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君子，也是因為你自己的境界不夠。所以這一句話是講男女各自的修養要達到一定的境界，才能構建和諧的婚姻，才能構建和諧的家庭。《關雎》這首詩的核心有兩層，第一層講儒家關於性情的觀念：“發乎情，止乎禮。”儒家講“發乎情”，它對人的性情是肯定的，肯定人是有情的。但是情發出來以後，要用禮來約束，所以是“發乎情，止乎禮”。“止乎禮”就是你快樂是可以的，但是不要過分。憂愁可以，但是不要哀傷，傷者傷也，就是傷身體，你哀愁過分了就會傷身體。第二層意思，“樂而不淫，怨而不怒，哀而不傷”，這是儒家追求的最高境界，中和的境界。過猶不及，你不要過分，也不要達不到。你快樂、憂傷，都不要過分，這就是含蓄之美。比如說在這個教室裡邊，到黃昏時大家都下課吃飯去了，有兩個女子沒有離開教室，兩個人都坐在夕陽裡邊，兩個人都很憂傷。其中一個淚如雨下，另一個雖然也在哭，但淚在眼眶裡打轉，就是不流下來，太陽往那兒一照，眼睛一閃，晶瑩剔透。你說這兩種狀態哪一種美？中國人追求的就是這種含蓄之美。什麼是含蓄？含蓄就是眼淚在眼眶裡沒有流出來，流出來就叫過，不流就叫不及。你不流也不行，流出來也不行，就要在眼眶裡邊轉，這就叫含蓄之美。中國文化裡追求的就是這個含蓄之美，而《關雎》正展現了這種美。
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八佾第三（9）
哀公問社於宰我。宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄，曰使民戰慄。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
我們經常聽到這樣一句話，江山社稷。什麼叫社，什麼叫稷？社是指土神，稷是指穀神。古代國君十分重視供奉土神和穀神。因為要安邦立國，首先要據有土地，要守住土地，所以要供土地神；其次，要解決老百姓的溫飽，所以要供穀神。因為土神和穀神都太重要了，後人就用社稷來代指天下，江山社稷。
“哀公問社於宰我”，就是魯哀公向宰我問土地神的事情。宰我是孔子的弟子，叫宰予。這個宰予是孔子弟子裡邊最調皮的一個，孔子經常批評他。 宰予晝寢，孔子曾批判他說，“孺子不可教也”，“糞土之牆不可杇也”。這個宰予白天睡大覺，孔子說此人不可教，就像用髒土築起的牆壁，怎麼刷也刷不乾淨。這次宰予又亂說話了。魯哀公問宰予關於社神的事情，宰予就說：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄，曰使民戰慄。”這裡要注意，夏、商、週三代每一代都要供自己的土神，而由於夏、商、周的都城並不在一個地方，因此所供的土神就有不同。古代供土神的時候要做個土神的牌位，這個牌位是用木質材料做的，用什麼木材來做這個土神的牌位呢？要找和這塊土地相適宜的木料。比如成都最適合銀杏樹生長，那麼成都要供土神，就用銀杏樹的木料來做牌位。“夏后氏”指夏朝人。夏朝社神的牌位用的松木，商朝用的柏木，周朝用的慄木。這樣一來，宰予就望文生義了。他自己在那兒瞎想，為什麼要用慄樹呢？他不知道選擇木料是以與土地相宜為依據的道理，他就妄自想了，用板栗樹，慄者，慄也，就是要使人恐懼，戰慄發抖，用慄樹的目的可能是為了讓人發抖，使人恐懼。孔子聽了這個話以後很不悅。他說當時的諸侯國都已經是殺伐之氣很重了，一天到晚都想爭天下，你還去給他說選擇慄木是為了讓人恐懼，那諸侯國君豈不更是逞干戈、尚遊說，殺伐之心益增？但是他說都已經說了，怎麼辦呢？所以孔子只好說：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”已經做了的事情就沒辦法補救了，不要再說了；已經完成的事情，不要提意見了；“既往不咎”，已經過去的事就不要再追究了。其實這三句話是對宰予的深深的責備：你以後說話要注意啊，搞不清楚就不要亂說。
前面幾句和我們現在的關係不大了，因為根據土地選擇木料做社神的牌位這個事情已經不存在了。但是後面三句，對我們今天的日常生活仍然十分重要。“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”比如我們班上要搞一個活動，在沒搞之前，有一個同學覺得不應該搞，或者在這個時候搞不合適，就此提出自己的意見，這是可以的。可是如果決定要搞活動並且已經開始準備了，你就不要再去說“哎呀，不要搞了，沒有意思”，人家聽了煩，並且也不會理會你的意見。如果這個活動已經辦成了，你還在說“你們搞些啥子哦，我早就說不該搞嘛”，這就很不合時宜。對已經做成了的事情就不要再說了，對已經過去的事就不要追究了。可是我們一般的人都不是這樣子的。大多數人，對不符合我們意見的事情，哪
