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，懂了過去就要知道未來，這也就是詩的精神。到了最後，是這一篇的結論了。 大家可以很容易的看出來，《論語》第一篇《學而》篇的開始：“學而時習之不亦說乎？
有朋自遠方來不亦樂乎？
人不知而不慍不亦君子乎？“你看這一篇文章又是怎麼作結論？恰恰好頭尾相顧。 最後一句怎麼說呢？
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
這是《學而》這一篇的精神所繫。 他說一個人不怕人家不瞭解你，最怕你自己不瞭解別人。 這就歸結了那句“人不知而不慍，不亦君子乎。”大概人們都有的一個通病，就是總覺得自己了不起，往往我們說錯一句話，臉紅了；但三秒鐘以後，臉不紅了，自己馬上在心裡頭找出很多的理由來支援自己的錯誤，認為自己完全對，再過個把鐘頭，越看自己越對。 人，就是這樣，所以人總怪人家不瞭解自己，而對於自己是不是瞭解別人這個問題，就不去考慮了。所以《學而》這一篇的宗旨，最後的一點，以本篇第一節的“人不知而不慍，不亦君子乎”為重點。 這個結論的重點就是你為什麼在心中
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４６論 語 別 裁
怨恨？
不要怕人家不瞭解你，最重要的是你是否瞭解別人。於是這一篇作學問的目的，到這裡得到結論，整個結束。
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為 政 第 二５６
為政第二
孔子不談政治
第一篇《學而》是講個人作學問的內在修養，接著下來第二篇《為政》則是講學問的外用。不過提到為政，有一點要注意：我們常發現在一些著作中，許多人認為《為政》是孔子的“政治思想”
，或者用現代的語彙來說，稱之為“政治哲學”。在我個人研究的結果，認為這個說法是不對的。 孔子很少提到完整觀念的“政治”
，孔子只說“為政”
，這點我們要特別注意。 站在學術的立場，態度要非常嚴謹。 我們常說一句話：“在法律面前，人人平等，要服真理。”作學問的立場，就是“在學術面前，態度要非常嚴謹，服從真理。”孔子只講“為政”
，不談政治；“政治”如國父所說的：“管理眾人的事。”孔子所提的“為政”是教化，教化是中國文化的名詞，不能看成是教育。 教是教育，化是感化，但過去又不叫作感化，而叫作風化。 為政的意義包括了教化。 這個重點我們必須把握住。 因此第二篇《為政》，也是談到學問外用的道理。
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６６論 語 別 裁
大政治家的風範
子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。
“共”即“拱”。這幾句話，表面上看來，非常容易懂。 孔子提出來，為政最重要是“德”。說到這裡，我們要注意，春秋戰國時代，“道德”
兩個字，是很少連起來用的，那個時候，道是道，德是德；魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把這兩個字連起來，變成一個名詞為“道德”
；到現在年輕人一提到道德，都當成討厭的名詞。 這是文化思想的演變。 所以我們要知道，秦漢以前，德是德；而“道”與“天”
，在當時可說是最麻煩、最難於界說的兩個字，同樣的有無窮意義。 有時候“道”字，是形而上的那個本體的代表；有時候是道路之道，有時候是原則或法則，像《孫子兵法》：“兵者詭道也。”
這個道就是法則的意思；有時候又是道德的代表。“天”字也是這樣，包含有四五個意義之多。 在同一本書，甚至在同一句裡，前後的道字，所代表的意義就不同。 這個好像是中國文化的毛病，其實也是長處，尤其在古代印刷術還沒有發明，一個觀念用一個字來代表，用刀刻到竹簡上，在當時就足以完全表達。再說到這個“德”字的意義，過去“德”是表示好行為的成果和作用。 古時人解釋“德者得也”。因此我們瞭解孔子
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為 政 第 二７６
講的“為政以德”
，是好行為的成果，也和後世講的“道德”
意義差不多。 如果不作深入研究，一般在學校裡，就告訴學生，這裡的“德”就是“道德”
，因為學生不到相當的程度，老師也無法多搬古董來為他們作詳細解說。 孔子為什麼提出這個“德”字，這是第一個問題。
星辰知多少
第二個問題說
