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兩句話：“事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心。”
第二句就是多見闕殆的意思，這個時候要特別小心處理，不要有過分的行動，這樣處世就少後悔。 一個人做到講話很少過錯，處世很少後悔，當然行為上就不會有差錯的地方。 這樣去謀生，隨便幹哪一行都可以，祿位的道理就在其中了。從這一段書中，我們看到孔子的教育態度，實在了不起，這個學生是來學吃飯的本領，要如何馬上找到職業。 孔子教了，教他作人的正統道理，也就是求職業的基本條件，我們為人做任何事業，基本條件很要緊，孔子說的這個基本條件已經夠了。到這一節為止，上面都是講為政中關於作人處世的部分，下面高峰突起，就正式講到政治問題。
哀公問曰：何為則民服？
孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。 舉枉錯諸直，則民不服。
哀公是魯國的國君，孔子自己祖國的君侯，孔子忠君愛國之心是很強的，自己國家的領袖問他怎樣使老百姓心服。要注意這個“服”字，含義可說是服從，也可以說絕對服了，不敢反抗，這是重點。 以魯國的國君，問到這樣一個問題，是一大笑話。 在中國政治的道理，所謂服與不服，在德不在力，權力的使人服是霸術、霸道；道德的使人自然順服，才是王道。 魯哀公拿這個問題問孔子，你說孔子怎麼辦？他很婉轉
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為 政 第 二１２１
的說明這個道理，他說“舉直錯諸枉，則民服。”這個“舉”
就是提拔，這是針對魯哀公當時的政治毛病而來。 舉直，就是提拔直心直道而行的人，包括聖賢、忠誠、有才能的人。“錯諸枉”的錯等於措，就是把他擺下去，放下去，把狂妄的人安置下去，這樣老百姓自然就服了。 相反的，“舉枉錯諸直”
，把狂妄的人提拔起來，或只用自己喜歡的人，而把好人打擊下去，老百姓自然就不服了。 這是誰都懂的道理，而孔子拿這人人都懂的話去告訴他，就好像說當諸侯、君王的人都不懂，未免太笨了。但人生經驗告訴我們，一個人到了那個權位的情況，就很難講了。譬如我們平時常會說，假如我做了某一位置的事，一定公正，但是真的到了那一天，就做不到絕對公正。 人總會受人情的包圍，例如，人家送高帽子，明知是高帽子，仍然覺得蠻舒服的，這就是要命的心理了。 所以一個人能夠做到公正廉明，真是一種最高的修養。像唐朝的歷史中記載，武則天問武三思，朝中誰是忠臣？武三思說，跟我好的都是忠臣。 武則天說，你這是什麼話？武三思說，我不認識的，怎麼知道他好不好？同樣的道理，看戲容易作戲難，所以我們批評歷史容易，身為當局者時，就真不容易了。 因此我們知道孔子答覆魯哀公的話，雖然非常平淡，但最平淡的道理是最難做到的。下面接著是季康子的問話，我們曾經提到過，季家是魯國的權臣，後來魯國就是亡在他們手裡，季康子問什麼呢？
季康子問：使民敬忠以勸，如之何？
子曰：臨之
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２１論 語 別 裁
以莊，則敬。 孝慈，則忠。 舉善而教不能，則勸。
使民，就是怎樣使用群眾的意思，在為政的道德上而言，這個動機就有問題，要想使用別人就已經是問題了，他還用了一個當時蠻流行的口頭語，敬啊！忠啊！這些都是老子當時所罵的假仁假義。（其實老子並不反對仁義，只是當時社會普遍流行談的仁義，變成了虛假無實的名詞，所以老子反對。）
他提到敬與忠兩個字，是大問題。 敬是尊敬人，忠是忠於事，勸是教導的意思，等於現在所說的“教育”。孔子對於季康子所提這幾個大問題，沒有批評不對，認為都對。 但是孔子告訴他，不要只是空洞的宣傳，口頭話沒有用，天下人的聰明相等，口頭騙得了一時，騙不了永久。所以他告訴季康子，接近老百姓，內心要有真正的莊嚴情操，百姓對你自然就恭敬了。 如對人敬禮，只是表面的動作，而內心卻是不誠，則敬禮的姿勢都不對的，這樣的敬禮有什麼意義？要內心真正的莊嚴，尤其對部下、對群眾，有發自內心的莊嚴情操，部下對你自然就恭敬了。“孝慈則忠”
，真正愛人，人對你自然盡忠，一個人對部下與群眾，付出愛兒女一樣的心腸，付出了真情，則沒有不收到忠的反應的。 如果沒有這種慈孝，光是勸導教化是沒有用的。“舉善而教不能則勸”
，對善的獎勵提倡，不作官樣文章，誠懇的舉善。“教不能”
，部
