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成體系的思想或學說可供借鑑，那就是以《周易》為代表的大洪水以前的文明。但是社會上對這種文明不甚理解，於是區分為儒道兩家。儒家以人世、進取的態度繼承了《周易》的思想；而道家卻以出世、寧靜的態度繼承了《周易》的思想。
如果公平地評論一下，道家所繼承的思想很可能最貼近《周易》原來的思想，也就是說，它失真的成分很小，因此我們把道家說成是〃自然論〃；而儒家所繼承的思想卻與《周易》相差甚遠，也就是說，儒家基本上背叛了原來思想的基本原則。比如說，以天、地、人三者和諧為例證，道家講起來自然平和，而儒家講起來卻有些牽強附會，讓人感到十分別扭。
但在後來的歷史中，儒道兩家的遭遇是不同的。儒家自漢代開始，就被統治階級列為正統統治思想，因此在近2000年裡大行其道。道家的遭遇比較慘，它一直沒能廣泛影響社會各階層，更沒有得到統治階級的唯一認可，萬般無奈之下，後來道家走上了邪路，發展成了中國的本土宗教道教。當道家發展成為道教以後，就標誌著道家徹底衰敗了，只要看一看道教的那些所謂經典大家就會明白的，那是一堆拼湊起來的東西。實際上，道家的學說根本不應該成為一種宗教理論，因為它的科學成分太大了，你可以將一本現代科學的高能物理學變成一種宗教理論嗎？你也許不會這樣做，但如果將這本高能物理學送給一個原始的部族手裡，他們可能過不了多久就會把它變成一種宗教理論，並創出一門宗教來。
為什麼儒、道兩家在後來的歷史中會有如此不同的境遇呢？其原因並不在兩種學說的優劣上，而在於人們對待它的態度上。以今天物質文明的基本觀點來說，道家是另外一個體系的東西，它的無為、寧靜、不爭、問心等態度與現代物質文明的原則格格不人，對朝氣蓬勃的人類，道家的觀點顯得那樣玄幻、虛無，當人類高舉〃人定勝天〃一偉大旗幟向自然開戰的時候，需要的是一種簡單明瞭、針對性十分強烈的文明形式，根本不需要道家的理論。
儒家的情況就大不一樣了，它人世、進取的思想包含了極強的目的性，我們通常把它稱為〃目的論〃，這與物質文明的基本原則是一致的，當儒家提倡〃君子不甘下流〃、齊家、治國、平天下的時候，它就毫不費力地融入了人類物質文明的大潮之中。因此，道家的衰敗是必然的，儒家的興勝也是必然的。〃中介文明〃在人類的現階段只能讓位於〃物質文明〃。也許有人會說，如果道家所代表的是大洪水以前的高階文明，為什麼會被後來發展起來的、並不怎麼高階的文明所取代呢？如果是先進的，就應該有生命力，而不應該被落後的所戰敗。這實際上是人類社會一個深深的誤解，孔子提出來的以道德治天下的主張好不好呢？當然好！但能行得通嗎？當然行不通！現代人的道德狀況比古代人的道德狀況是好還是壞呢？大家自有公論。中國封建社會也曾多次被西北方原始的遊牧民族所戰勝，這也是不爭的事實吧！歷史是不能拿常規來套的。
物質文明與〃中介文明〃是什麼時候分手的呢？也就是說，物質文明的基本原則是什麼時候最後形成的呢？我們認為，那是在公元前400年前後，有一個世界性的文化怪現像可以作為這一論點的證據。
大約在公元前400年前後，人類歷史上突然出現了一個非常非常奇怪的現象：在前後不到200年的時間裡，世界上爆炸性地產生了一批偉大的思想家，他們的出現，基本框定了人類幾千年的社會生活、精神文化的格局。直到今天，我們在骨子裡還是沒有逃開由他們劃定的圈子，比如說，中國人無論科學技術、社會環境有了多麼巨大的變化，但骨子裡我們基本上還是兩種人，要麼是孔子式的，要麼是老子式的。
公元前300年左右，古希臘哲學突然繁榮，產生了像柏拉圖、亞里士多德這樣偉大的哲學家，他們的思想影響了西方社會幾千年，直到今天，西方人還認為：〃全部西方哲學都只不過是柏拉圖哲學思想的註腳。〃基督教正式形成於公元元年左右，而基督教的前身《舊約》則在公元前就已經存在，而且它的早期思想也可以上推到公元前幾百年，我們推測大約也是在公元前400年前後。基督教對西方社會的影響那是不必多說的。
印度佛陀住世的時間雖然有爭議，但大致相當於中國的春秋戰國時期，即公元前500年前後，釋迦牟尼建立了博大精深的佛學體系，使佛教成為世界三大宗教之一。它的十二因果、輪迴報應、八識等思想在亞洲影響了幾千年，如今，佛教的精神和修煉方法正飄洋過海，在歐美等國影響
