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如來佛回答說：“是的，是的。須菩提，對於無上正等正覺阿彌陀佛乃至微不足道的小法，我都是毫無所得的。但是並非一無所得就沒有無上聖智，恰恰是因為一無所得，才可稱之為無上聖智。再次，須菩提，無上聖智之法即一無所得，湛然清淨之法身。此法恆常不動，寂然平等，在聖不增，在凡不減，無彼此之分，無高下之別。只要排除對自我、他人、眾生、壽者的分別，無高下之念，無聖凡之心，無差別之慮，無有得之相，毫無執著，了無一識，並以此無住之心，持戒修福、廣種善根、遍行佈施、供養諸佛、莊嚴國土、普利群生，不論是誰都可由此既無一絲執著，又修一切善法的途徑而證悟這無實無虛、絕對平等、至高無上的如來聖智。
“須菩提：剛才所說的善法，在如來佛看來，全然不是什麼真實的善法。一切法都是非實假有、不可執著的，因此，所說的善法也僅僅是個假名而已。
“須菩提：每個世界的中心都有一座高達8400由旬（一由旬約30裡）的須彌山，一千個世界為一小千世界，一百萬個世界為一中千世界，十億個世界為一大千世界。這大千世界之中即有十億個高大雄偉的須彌山。如果有人將七種珍寶堆整合如同所有這些須彌山那麼巨大，並拿這麼多的珍寶進行佈施；如果有人信受這個般若波羅蜜經，甚至只受持讀誦其中的四句偈，並廣為他人解說，那麼這種受持讀誦經典之福德與前面所說的七寶堆山佈施之福德相比，前者不及後者的百分之一、千分之一、萬分之一、億分之一，甚至無量、無數、無邊的阿僧祗等算數及恆河之沙、世界微塵、須彌山王等不可思議之多的譬喻都不及持經功德之一分。”
如來佛怕弟子們對無上聖智絕對平等、無有高下的說法還有疑慮，便又以如來救度眾生為例，對須菩提及座下弟子們說：
“須菩提：剛才我說無上聖智本性空寂、了無可得，絕對平等、凡聖一如，只要離一切執著之心，修一切善性之法，任何人都可證悟此智而獲得救度。不知你們意下如何。你們千萬不能認為如來佛是這樣想的——‘我將去救度眾生’。須菩提，可不要這樣想。為什麼呢？因為從真實的角度來講，並沒有什麼眾生可讓如來佛去滅度。如果如來佛認為實有眾生可度，那麼，如來佛本身就是執著了自我、他人、眾生、壽者的相狀。須菩提，如來佛說有我的意思，並非真實地有我，但凡夫俗子妄心橫行，不明無我之理而硬是認為有我。所以說，若如來認為實有眾生可度，如來就是認為有我；而認為有我，那就不是如來而是凡夫俗子了。
“須菩提：所謂凡夫，如來佛認為並非是真實的凡夫，而只是假名的凡夫。”
不僅凡夫非實假有，就是如來佛自身也是如此。所以，佛又接著問須菩提道：
“須菩提：在你看來，可以透過三十二種殊妙身相觀想如來佛嗎？”
須菩提回答說：“是的，是的，可以藉助三十二種身體相貌特徵來觀想如來佛。”
聽須菩提這樣回答，如來佛便立即告訴他說：“須菩提：如果以三十二種身相特徵來觀想如來佛的話，那麼轉輪聖王也具備三十二種殊妙身相，他就是如來佛了。”
須菩提理解佛說此話的含義，便說：“世尊：按照我的理解，佛說這話的意思是不應以三十二種身體相貌特徵來觀想如來佛，因為三十二相只是有為之外相，而不是無為之法身，所以並不能代表如來佛本來清淨之真性。”
這時，世尊又說了一句偈頌：
“若以色見我，以音聲求我；
是人行邪道，不能見如來。”
如來佛怕聽法者又陷入另一個極端，便接著說：“須菩提：你是否有這種念頭——‘如來佛不因為具備完美無缺的各種殊妙身相而得到無上聖智’。須菩提，你可不能這麼想，認為如來佛不因為具備完美無缺的各種殊妙身相而得到無上聖智。須菩提，你是否有這樣的念頭——‘發心求證無上聖智者認為一切事物、現象、概念、特性等都是毫無因果聯絡的絕對空寂。’你不要有這樣的想法。為什麼呢？因為發心求證無上聖智的人，絕不能認為一切事物、現象、概念、特性等都是絕對虛無的斷滅之相。你們應當知道，一切雖非真，但假有仍存在，正如無筏不得渡河，無指不得望月一樣，無法則難以入道，無相亦難以悟性。只有既否定一切實有，又否定一切的斷滅，認識到非實的本質和假名的價值，才能悟得真如實相、證得無上聖智。”
即不著色聲之相，也不著斷滅之相，遠離邊見，行於中道，這才是通達無我之法。以此為指
