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兵家、陰陽家、縱橫家、黃老派都有過激烈爭論，儒家內部也有不同論說。其後歷代都有儒家學者爭論這個話題，但沒有爭出所有人都接受的定論。
如今，胡宏將它提到稷下學會，很多人立即想到這是在聯絡時事。
宋周兩國的軍事表現越來越強勢了啊。
除了一些專務學問的學者學子外，參加稷下學會的大部分人都有時事敏感性——儒家本來就是入世治世之學，不可能兩耳不聞窗外事。
學者們不一定都願意進入仕途，但是，每位學者都希望用自己的學說影響政治，成為治國的理論或施政的思想——稷下儒家論學多半不會脫離時事空談道德。
很多人想到，胡宏重提王霸之道是在針對當前宋周兩國積極的對外擴張，或者說，這是反戰派與主戰派的鬥爭從朝堂延伸到朝堂外。
記者們的目光在胡宏和名可秀二人之間轉來轉去。
誰不知道朝中反戰派的為首人物就是工部參政胡寅呢？而五峰先生胡宏正是胡參政的次弟。又有誰不知道楓山先生名可秀與國師樞密的伉儷關係呢？
聽說胡參政從四月起身子就不大好，如今沒有出現在學會上看來病情不樂觀——稷下學會肯定是邀請了他的。衛國師沒到場很正常，她是道家不是儒家——有很多人覺得她應該是兵家，道家有這麼積極擴張的麼？咳。
記者們的目光都火辣起來了。
今日絕對是場龍虎鬥！哦不，鳳凰鬥！鳳為雄，凰為雌。
記者們盪漾了，眼神傳達出行內人都懂的咆哮：讓暴風雨來得更猛烈些吧！
胡宏的聲音醇厚中正，一如他的為人和治學：
“書曰：無偏無黨，王道蕩蕩，無偏無黨，王道平平，無反無側，王道正直。”
他開篇就引用了《尚書·洪範》裡的話。
尚書說，君王有了偏、陂、好、惡，就會產生私心，而有了偏、黨、反、側，就會在行為處事上表現出自私之心；只有消除了偏、黨、反、側，廣遠、平易、正直的王道才能夠建立起來。
“周，王道也。”
西周就是這樣。
“司馬太史公論春秋，曰……”胡宏引用司馬遷《史記》中的評論，說：春秋周天子勢微，再不能號令天下，那些強有力的諸侯，實行實力政治，強者統治弱者，攻伐別的國家再也不用得到周天子的同意，但仍然要假借周天子的名義，讓自己成為盟主，各諸侯恣意妄為，淫移不軌。“斯矣，三代王道不復，霸由春秋始。”意思說，從春秋起，中國從王道政治進入到霸道政治。
“春秋諸侯，齊、晉、秦、楚，初始為中小封國爾，然相繼雄起成為霸主，周初分封大國均屈服於其威勢，而無敬畏周王之心。遂，夫子筆刪《春秋》，約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。”
胡宏說，正是在這樣的情況下，孔子高舉起王道大旗，編撰《春秋》，倡行王道。
“何謂王道？”
胡宏揚聲道：“孟子曰：養生喪死而無憾，王道之始也。”
安邦保民，使民安居樂業，是王道之始。
“謹庠序之教，申之以孝弟之義。”
以學校教育百姓，使之懂得孝順父母、友愛兄弟，這是最基本的王道。
“孟子曰：以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以德服人者，中心悅而誠服也。”
孟子說，王道就是以道德為基礎的仁政。提倡王道政治，不在於實力的強弱，而在於以德行仁，商湯、周文王開始時都是弱小之國，但推行仁政，結果都戰勝了敵人。這說明以德服人，小國可以征服大國，弱國可以戰勝強國。
那什麼是霸道呢？
胡宏論：“孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國。”
霸道就是強權，憑藉武力假行仁義征服別人。
“以力服人者，非心服也，力不瞻也。”
霸道以武力壓服別人，不能使人心悅誠服，前景不會遠久。
胡宏論道：“春秋五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，諸侯之罪人也。”
春秋五霸挾天子以令諸侯，各諸侯甚至大夫紛紛效尤，以武力相爭鬥，對天下安定造成極大破壞，百姓流離失所，此為罪人。
他論道：“故，孟子曰：春秋無義戰。”爭霸、擴張的戰爭都不是正義之戰。
又論：“荀子曰：隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”荀子認為王道與
