神奇聖人王陽明

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之於釋夢，不求之於占卜呢？說到占卜，那可是王家世傳的絕學啊。

原因在於，占卜的形式太多，一個原始部落有一個部落的招數，有的是燒牛骨頭，有的是看火焰，有的是砍一頭鹿來，有的是捉一條蛇來。每個部落都只信奉自己那一套，別人的占卜招數，對他們沒有任何影響。

但釋夢則不然，古今中外，原始現代，對夢的理解幾乎是完全一致的，就是因為夢對每個人的形成及影響來說，是相同的。

不管是原始人還是現代人，不管是食人族還是飛車黨，都存在著一個無法區分夢境與現實的困惑。設若你現在做了一個夢，夢到王守仁對你說：我是王守仁，快點兒把你的錢給我……敢打賭，你一輩子都會逢人就說這個怪夢。

王守仁用的，就是這一招。

王守仁具體是怎麼幹的，我們說不上來。但他肯定這麼幹過，別忘了他是有前科之人——十三歲那年，他就是跟繼母小夫人裝神弄鬼，搞來只貓頭鷹嚇得小夫人半死。

假如王守仁沒這麼搞過，那就不可能出現“夜夢神人告曰：此中土聖賢也。汝輩當小心敬事，聽其教訓。一夕而同夢者數人，明旦轉相告語”這種怪事了。

龍場悟道

當我們說到占卜與釋夢的時候，就知道現在的王守仁，已經無限接近了道的入室之門。

這是因為邏輯思維是有侷限性的，這種侷限性來自於思維的工具，語言或是思想本身，尤其是前者，正如禪宗所說，以手指月，但手指不是月。人類用語言來表述智慧，但語言並非是智慧本身。而邏輯卻被固化在語言體系之中，沒有語言，也就無法表達邏輯。但有了邏輯，卻又因為語言的妨礙，反倒是偏離了智慧本身。

因而這世界上的人，用腦子想，用筆寫，都無法接近終極的智慧，反而會歧路亡羊，迷陷於語言邏輯的層面上。

所以禪宗講究一個開悟。這種開悟，正是建立在元邏輯的基礎之上，放棄你的固有語言，放棄邏輯，重返原始人的矇昧境地，反而容易在一片混沌之中，重建你的思維體系，更為迅捷地接近終極智慧。

所以說王守仁來到龍場，算是來對了地方。倘若他仍然是鑽深山走老路，只能是距離終極智慧越來越遠。現在的他，不可能不近距離地感知到原始思維的特點與侷限，再與他已經養成的智慧相互印證，就這樣於漸然的思考之中，一步步向著終極智慧邁進。

《靖亂錄》上記載了王守仁在龍場的幸福生活：

於是有中土往年亡命之徒能通夷語者，夷人央之通語於先生，日貢食物，親近歡愛，有如骨肉。先生乃教之範木為，架木為梁，刈草為蓋，建立屋宇，人皆效之，於是一方有棲息之所。夷人又以先生所居湫隘卑溼，別為之伐木構室，寬大其制。於是有寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩，統名曰龍岡書院。之以檜竹，蒔之以卉藥……

我們說，王守仁必然會潛心於研究當地土著部落的思維特點，正是這種原始的思維讓他迷醉。但是他在年譜中卻有意迴避了這一點，這又是為什麼呢？

這應該是他的弟子門人搞的鬼。我們知道，雖然王守仁最終是開悟了，但是他的弟子門人，卻始終站在聖賢的門外，不曉得這扇門是應該往裡推還是往外拉。他們只想到應該把自己的老師包裝起來，讓人人景仰，以便將王守仁的心學思想廣泛推廣。可是在他們登堂入室之前，就不可能對王守仁的智慧思想有一個正確的認知，他們只是憑著自己的淺陋之見，又生硬地把王守仁的智慧拉回到一個低層次來，結果導致了王守仁心學思想的最終迷失——試問，自王守仁而後，可曾有哪個人，拿了王守仁的書本就讀成了聖賢的呢？

沒有人能夠只憑王守仁的書本，就掌握到王守仁獨立思考才獲得的智慧。書本與智慧無關，它記載的只是王守仁獲取終極智慧的心得感受，但不是這種終極智慧的本身。

王守仁就是這樣快樂地生活在原始社會里，忽然有一夜，他做了一個奇怪的夢：

忽一夕，夢謁孟夫子。孟夫子下階迎之，先生鞠躬請教，孟夫子為講良知一章，千言萬語，指證親切，夢中不覺叫呼，僕從伴睡者俱驚醒。

當時王守仁興奮地狂跳起來，不停地高呼。

和他在一起的人嚇得呆了：先生，你為何發癲啊？

王守仁興奮地道：我明白了，我終於明白了！

旁人道：你明白什麼了啊？

王守仁道：聖人之道，吾性自足啊！

自是胸中始豁然大悟，嘆曰：聖賢左