神奇聖人王陽明

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先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

而在古希臘哲學家阿那克薩哥拉留下來的哲學殘章之中，也有著和陽明先生同樣的敘述：

當心靈開始推動時，在運動中的一切事物就開始分開。心靈推動到什麼程度，萬物就分別到什麼程度。而這個渦旋運動和分離作用同時又造成了事物的更強烈的分離。

這個永恆的心靈，確乎現在也存在於其他一切事物存在的地方，以及周圍的物質中，曾與這物質相連的東西中，和業已與它分離的東西中。

諸如此類。

總之大家是殊途同歸。總歸大家說的都是同一樁事體。總歸一句話：所有的智慧都將在終點相逢，所有的智慧，描述的都是同一個東西。

這個東西，孔子稱之為仁。子曰：仁者愛人。而《大學》開篇，則曰：大學之道在明明德，在親民，在止於至善——注意這個至善。

這個東西，孟子稱之為取義。義者，宜也，也就是你該做什麼事，不該做什麼事。該或是不該，其衡量標準，就是仁，就是善。

這個東西，佛家稱之為慈悲，禪宗則直截了當稱之為善知識。知識的取向就是善，善的本身就是知識。蘇格拉底聽到這句話，會眉開眼笑的。

這個東西，道家稱之為道，老子著《道德經》，“道德經”這三個字，“道”說的就是這個東西，“德”是說這個東西的性質特徵，“經”就是表述的意思——而對這個東西的性質表述，最終成為了品評人類品德的道德，這就是最典型不過的致良知，最典型不過的美德即知識。

而王守仁所做的，就是把孔子的話，把孟子的話，把老子的話，把蘇格拉底的話，把阿那克薩哥拉的話，把柏拉圖的話，用他自己的語言，重新表述一遍：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

翻過來，掉過去。你東拉，我西扯。所有的智者，說的都是同一個終極真理，這個真理你可以稱之為仁，稱之為義，稱之為道，稱之為慈悲，稱之為大善知識，稱之為良知，稱之為美德，稱之為你願意稱之為的任何東西。

但這個東西，到底是什麼玩意兒呢？

這事你得去問柏拉圖，他將用他的洞穴理論，告訴我們這東西到底是什麼。

就是這樣，仁也好，義也罷，慈悲也成，大善知識也可，良知也不錯——雖然這都是東方哲學的常用術語，但如果這個東西是真實的存在，那麼，西方的哲學家也同樣會發現它，感知它，表述它。而柏拉圖的洞穴理論，或許是人類歷史最清晰的道之表述。

走出恐怖的洞穴

卻說柏拉圖學問大成之後，雄心勃勃想要以智慧宰制萬民，結果不幸被統治者當做奴隸賣掉。幸虧他的朋友花了高價，又從奴隸市場把他買了回來，此後他潛心研究，最終提出了世界哲學史上最為知名的洞穴學說：

我現在打個比方。整個人類就像是這樣的一群人：身上帶著枷鎖，躲在黑暗的山洞裡，背對著光線。我們的後面有欄杆，欄杆的外邊生著一堆火。我們看到的只是沿我們身後的欄杆走動的人，映在我們前面牆上的影子，聽到的只是他們的回聲。

如果我們中間有人回過身，對著光線，正面看著這些人，他們最先的感覺就是眼睛發花，如果讓他們把這些人看得清清楚楚了，還能感受到觀看的樂趣。如果他們告訴別人，自己在外邊看到的東西，別人肯定會說他們是在胡說八道。所以，那些見到過光明的人，就不想回到普通世界，也就是那個黑暗的山洞裡去了。

然而我們要知道，山洞裡的人都能看到東西，他們要做的就是把身子轉向光明。如果將他們身上逼迫他們背對光明的肉體慾望的枷鎖除去，每個人都會轉變，開始真正的生活。所以，我們要把最能面對光明的人找出來，讓他們回到山洞，告訴山洞裡的人知識的優勢所在。如果他們認為這會很辛苦，我們就要像以前那樣牢記，全體的利益是最重要的，個人為全體的利益而受的苦，是次要的。

我們要怎樣做才能讓這些人轉向光明呢？要想達到目標，僅僅進行音樂和體育的教育是不行的。我們接下來要進行的第一個教育是算術，然後是幾何，接著是天文學教育。還有一個相關學科，就是抽象的和聲學（不是聲音的和聲學）。這些課程，只是在為學習辯證法作準備而已。辯證法是最高的科學，它引導理智去思考最終的目標：善的理念……