純粹理性批判

第27部分 (第2/4頁)

目包括於其下者），為邏輯的位置。亞里斯多德之邏輯的位置論，即根據於此，教師及講演者皆能利用此邏輯的位置論，為使在所與之思維論題下，以求目前所有材料中之最適合者，於是貌似一貫，論述之雄辯之。

反之，先驗的位置論，僅包含以上所舉一切比較及區別所有之四專案。此等專案之所以異於範疇者，乃由於其並不依據所以構成物件之概念者（量、實在性）以呈現物件，乃僅用以在物件所有之一切雜多中，敘述表象（此為先於事物概念者）之比較耳。但此種比較，首先需要反省，易言之，需要規定“所比較之事物表象”所屬之位置，即此等表象是否為純粹悟性所思維者，抑為感性在現象中所授與者。

吾人能在邏輯上比較概念，無須顧慮其物件所屬之能力，即無須顧慮其物件為屬於悟性之本體，抑或為屬於感性之現象。但若吾人慾以此等概念進達其物件，則吾人首必求助於先驗的反省，以決定此等物件為何種能力之物件，為悟性之物件，抑為感性之物件。缺乏此種反省，則此等概念之用法，極不安全，發生所誤想之綜合原理，此等原理為批判的理性所不能承認，且純為根據於先驗的意義含混而來者，即以純粹悟性之物件與現象相混是也。

以無此種先驗的位置論，因而為反省概念之歧義所欺，萊布尼茲乃建立一世界之智性的體系，即彼信為純由悟性及其思維之特殊的方式概念，以比較一切物件，即能獲得事物內部性質之知識。吾人之反省概念表（按即同一與差別等等）實與吾人以所未期待之利益，即使萊氏體系所有一切部分中之特徵，同時使其特有之思維方法之主要根據（此實根據於誤解而來者）皆顯現於吾人之目前。萊氏僅由概念以比較一切事物，所見及者當然除由悟性所由以區別其純碎概念彼此間所有之差別以外，別無差別。感性直觀之條件負有其自身所有之差別者，萊氏並不視之為本源的差別，蓋在萊氏，感性僅為表象之混雜狀態，而非表象之特殊源流。故就彼之見解而言，現象為物自身之表象。此種表象在邏輯的方式中實與悟性之知識大異，此為彼所承認者，蓋由此等表象通常缺乏分析，以致混雜所附隨之表象在事物之概念中，此種混雜，悟性知如何自概念中清除之者也。一言以蔽之，萊布尼茲使現象智性化，正與洛克按其悟性論（noogony）（如容我用此名稱）之體系，使一切悟性之概念感性化——即將一切悟性概念說明為僅屬經驗的概念或反省所得之抽象的概念——相類。此兩大哲學家並不以悟性及感性為兩種不同之表象源流，推二者聯合始能提供事物之客觀的有效判斷，乃各執其一，視為與物自身直接相關者。至其他一能力則視為僅混亂此種特選能力所產生之表象，或則視之為整理此等表象者。

故萊布尼茲納就悟性以比較感官物件而以之為普泛所謂之事物。第一萊氏僅在物件應由悟性判斷為同一或差別之限度內比較之。且因彼所見及者，僅為物件之概念，而非物件在直觀中（物件僅在其中始能授與吾人）之位置，乃完全置此等概念之先驗的位置於不顧（物件是否應列在現象中或為物自身），故彼自必以其無差別之同一律（此僅對於普泛所謂事物之概念有效者）推及於感官之物件（mundus　phaenomenon），且彼信為由此大為增進吾人所有之自然知識。我如知一滴之水——在其所有一切內的規定中——為物自身，又如任何一滴水之全部概念與一切其他一滴水之概念同一，則我自不能容許任何一滴水與任何其他一滴水有所差別。但若此滴水為空間中之現象，則此滴水不僅在悟性中有其位置（在概念下），且在感性之外的直觀中（在空間中）亦有其位置，而物理的位置則與事物之內的規定，固絕不相關者也。乙之一位置能包有“與甲位置中之某事物完全相類相等”之事物，此事之易於令人承受，正與事物內部一若彼此間永久如是相異之易於令人承受相同。位置之相異——無須更有條件——不僅使物件（視為現象者一）之多數及差別可能，且又使之成為必然者。故以上所稱之法則（按即無差別之同一律）並非自然之法則。僅為“純由概念以比較事物”之分析的規律耳。

第二，實在（視為純粹的肯定）在邏輯上彼此絕無牴觸之原理，若就概念之關係而言，固全然為一真實命題，但就自然或任何物自身而言，則絕無意義者也。蓋其間實際的牴觸，確曾發生；例如甲…乙=0之事例，即二實在聯結在同一之主體中互相消除其效果。此由自然中所有一切障礙及反動之程序不絕呈顯於吾人之目前者，因其依據於力，故必名之為實在的現象（real　tatis　phaenomena）。