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第一卷 純粹理性之概念
不問吾人對於自純粹理性而來之概念其所以可能應如何決定，至少此種概念之非由反省得來而僅由推理得來則甚確。悟性概念亦為吾人在經驗之先，“且為經驗故”而先天的思維之者，但悟性概念僅包含“對於現象所有反省之統一”而已（在此等現象必然屬於可能之經驗的意識之限度內）。物件之知識及規定，惟由悟性概念而可能者。悟性概念乃最初提供推理所必需之質料者，且無物件之任何先天的概念——悟性概念能自其推得——在其前。在另一方面，則悟性概念之客觀的實在性，唯建立在以下之事實上，即因悟性概念構成一切經驗之智性的方式，自必常能展示其在經驗中之應用。
“理性概念”之名稱已預行指示吾人之所論究者，不容侷限於經驗之某某事物，蓋因理性概念所與之有關之知識，乃任何經驗的知識（乃至“可能的經驗或知識之經驗的綜合”之全體）僅為其一部分之一類知識。無一現實經驗曾完全與之適合，但一切現實經驗皆隸屬之。理性概念能使吾人思考（Begreifen），悟性概念則使吾人領悟（Verstehen）（用以與知覺相關時）。理性概念如包有不受條件制限者，則與一切經驗所隸屬但其自身絕不為經驗物件之某某事物相關——此某某事物乃理性在其推理中自經驗以引達之者，且依據之以評量衡度其經驗的使用之程度，但其自身則絕不成為經驗的綜合之一連鎖。顧若此等概念具有客觀的效力，可名之為推理所得之概念（conceptus ratiocinati正當推理所得之概念）；設無此種效力，以其貌似推理所得而竊得承認者，則可名之為推論之概念（conceptus ratiocinantes偽辯的概念）。但因此事僅能在純粹理性之辯證的推理一章中證明之，故吾人今尚不能論究之。同時，正與吾人名純粹悟性概念為範疇相同，吾人對於純粹理性概念應與以一新名稱，而名之為先驗的理念。吾人今將說明此名稱而申述其所以正當之理由。
第一節 泛論理念
吾人之言語雖極豐富，但思索者常覺其自身缺乏嚴格適合其概念之名詞而致惶惑，且因缺乏名詞故，彼不能實際使他人——甚或其自身——理解其概念。製造新名詞乃在言語中立法，其事鮮能有成；且在吾人求助於此最後方策以前，不如在古語陳言中檢討，審察其中是否已備有此概念及其適切之名詞。即令一名詞之舊日用法，由引用此名詞者之疏忽以致意義晦昧，但固執此名詞之特有意義（是否與本來所用之意義相同，雖仍可疑）較之因不能使他人理解吾人之概念而致摧毀吾人之目的者，固遠勝多矣。
以此之故，如僅有一名詞，其設定之意義完全與某一概念相合，則因使此概念與其類似之概念相區別，乃極重要之事，故應善用此名詞，不可僅為辭藻富贍計，用為其他名詞之類同語，而應嚴密保持其自身固有之意義。否則此名詞極易令人不注意其唯一特有之意義，而湮沒於意義相遠之其他一群名詞中，且惟此一名詞所能保持之思想亦因而喪失矣。
柏拉圖所用理念（Idee）一名詞，其意義所在，異常明顯，不僅絕不能自感官得之，且遠超（亞里斯多德所論究之）悟性概念，誠以在經驗中從未見及與此理念相應之事物。蓋在柏拉圖，理念乃事物本身之原型，非以範疇之型態僅為可能的經驗之樞鈕者。以柏拉圖之見解言之，理念乃自最高理性發生，自此最高源流成為人類理性所分有，人類理性今雖已非其本有之狀態，但由還憶之程序（此即名為哲學）刻苦努力以還憶今已晦昧之舊日理念。我今不欲在文字上論究柏拉圖所繫屬於此名詞之意義。我僅須提示以下一點，即比較一著作者在日常談話中或在著作中，關於其論題所表現之思想而發見吾人理解其思想實遠過於彼自身，此為屢所見及之事。如柏拉
