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而比之;則景星之佐三辰也;俯而方之;則林薄之裨嵩嶽也。雖津途殊闢;而進德同歸;雖離於舉趾;而合於興化。故通人總原本以括流末;操綱領而得一致焉。古人嘆息於才難;故謂百世為隨踵;不以璞非崑山而棄耀夜之寶;不以書不出聖而廢助教之言。是以閭陌之拙詩;軍旅之鞫誓;或詞鄙喻陋;簡不盈十;猶見撰錄;亞次典誥;百家之言;與善一揆。譬操水者;器雖異而救火同焉;猶針炙者;術雖殊而攻疾均焉。
32。2漢魏以來;群言彌繁;雖義深於玄淵;辭贍於波濤;施之可以臻徵祥於天上;發嘉瑞於後土;召環雉於大荒之外;安圜堵於函夏之內;近弭禍亂之階;遠垂長世之祉。然時無聖人;目其口藻;故不得騁驊騄之跡於千里之途;編近世之道於三墳之末也。拘繫之徒;桎梏淺隘之中;挈瓶訓詁之間;輕奇賤異;謂為不急。或雲小道不足觀;或雲廣博亂人思;而不識合錙銖可齊重於山陵;聚百十可以致數於億兆;群色會而袞藻麗;眾音雜而韶濩和也。或貴愛詩乘淺近之細文;忽薄深美富博之子書;以磋切之至言為騃拙;以虛華之小辯為妍巧;真偽顛倒;玉石混淆;同廣樂於桑間;鈞龍章於卉服。悠悠皆然;可嘆可慨也!
32。3或曰:“著述雖繁;適可以騁辭耀藻;無補救於得失;未若德行不言之訓。故顏閔為上而遊夏乃次。四科之格;學本而行末;然則綴文固為餘事;而吾子不褒崇其源;而獨貴其流;可乎?”抱朴子答曰:“德行為有事;優劣易見。文章微妙;其體難識。夫易見者粗也;難識者精也。夫唯粗也;故銓衡有定焉;夫唯精也;故品藻難一焉。吾故舍易見之粗;而論難識之精;不亦可乎!”
32。4或曰:“德行者本也;文章者末也。故四科之序;文不居上。然則著紙者;糟粕之餘事;可傳者;祭畢之芻狗。卑高之格;是可識矣。文之體略;可得聞乎?”
32。5抱朴子曰:“荃可以棄而魚未獲;則不得無荃;文可以廢而道未行;則不得無文。若夫翰跡韻略之宏促;屬辭比事之疏密;源流至到之修短;蘊藉汲引之深淺。其懸絕也;雖天外毫內;不足以喻其遼邈;其相傾也;雖三光熠耀;不足以方其鉅細。龍淵鉛鋌;未足譬其銳鈍;鴻羽積金;未足比其輕重。清濁叄差;所稟有主;朗昧不同科;強弱各殊氣;而俗士唯見能染毫畫紙者;便概之一例。斯伯牙所以永思鍾子;郢人所以格斤不運也。蓋刻削者比肩;而班狄擅絕手之稱;援琴者至眾;而夔襄專知音之難。廄馬千駟;而騏驥有邈群之價;美人萬計;而威施有超世之容。蓋有遠過眾者也。
32。6“且夫文章之與德行;猶十尺之與一丈;謂之餘事;未之前聞。夫上天之所以垂象;唐虞之所以為稱;大人虎炳;君子豹蔚;昌旦定聖諡於一字;仲尼從周之鬱;莫非文也。八卦生鷹隼之所被;六甲出靈龜之所負;文之所在;雖賤猶貴;犬羊之鞟;未得比焉。且夫本不必皆珍;末不必悉薄。譬若錦繡之因素地;珠玉之居蚌石;雲雨生於膚寸;江河始於咫尺爾。則文章雖為德行之弟;未可呼為餘事也。”
32。7或曰:“今世所為;多不及古;文章著述;又亦如之。豈氣運衰殺;自然之理乎?”
抱朴子答曰:“百家之言;雖有步起;皆出碩儒之思;成才士之手;方之古人;不必悉減也。或有汪濊玄曠;合契作者;內闢不測之深源;外播不匱之遠流;其所祖宗也高;其所紬繹也妙;變化不繫滯於規矩之方圓;旁通不凝閡於一途之逼促33。1抱朴子曰:歷覽前載;逮乎近代;道微俗弊;莫劇漢末也。當途端右閹官之徒;神器;秉國之鈞;廢正興邪;殘仁害義;蹲踏背憎;即聾從昧;同惡成群;汲引奸黨。吞財多藏;不知紀極;而不能散錙銖之薄物;施振清廉之窮儉焉。進官則非多財者不達也;獄訟則非厚貨者不直也;官高勢重;力足拔才;而不能發毫釐之片言;進益時之翹俊也。其所用也;不越於妻妾之戚屬;其惠澤也;不出乎近習之庸瑣。莫戒臧文竊位之譏;靡追解狐忘私之義;分祿以擬王林;致事以由方回。故列子比屋;而門無鄭陽之恤;高概成群;而不遭暴生之薦。抑挫獨立;推進附己;此樊姬所以掩口;馮唐所以永慨也。
33。2干時率皆素餐俞容;掩德蔽賢;忌有功而危之;疾清白而排之;諱忠讜而陷之;惡特立而擯之;柔媚者受崇飾之佑;方稜者蒙訕棄之患。養豺狼而殲驎虞;殖枳棘而翦椒桂。於是傲兀不檢丸轉萍流者謂之弘偉大量;苛碎峭嶮懷螫挾毒者;謂之公方正直;令色警慧有貌無心者;謂之機神朗徹;利口小辯希指巧言者;謂之標領清妍;猝突萍��抉媲醾M者;謂之巍峨瑰傑