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翹敢惶感叱堋! ∥儀笱�逼凇��登宄�壞悖��1957年。約有一半的比利時大學生衝進魯文(Leuven)的電影院去看一部電影。在這部電影中,豔星夢露(Jeanne Moreau)的左|乳壯觀地展現在銀幕上。這一幕只持續了幾秒鐘,但它的效力不容忽視。夜晚的騷動佔據了魯文全市長達一個星期之久。馬路被挖開了,行人道上的磚塊敲開了,行人與警察起了衝突,啤酒館被佔據。每一個人都與別人為敵,而也不與任何人為敵:那是一場對抗壓抑的戰鬥。人性消失了。就如同弗洛伊德說過的,好奇心悄悄地變得愈來愈大。基督教的壓抑教育又做了分外的事。人不再能恰當面對性,更別提恰當地看待電影中裸露的Ru房。壓抑若不是透過私下的歡樂得到抒發,就是從對人與事物的挫敗暴力中尋找出路。 1530年,哲人伊拉斯莫斯(Erasmus)向他那個時代的年輕人勸戒:有教養的人不應該沒事裸露他的生殖器。即使是自己的身體也不可以注視,更別提碰觸了。去問我們的媽媽就知道了。我年輕的時候,住在學校宿舍的女孩兒們還必須包裹得體才能前去洗澡。這類的例子不勝列舉。今天,在夢露裸露不道德的Ru房40年之後,沒有人對海灘上幾百對裸露示人的Ru房感興趣。 對於古時候的希臘人和羅馬人來說,這也不是問題。因為那時候沒有病理學的壓抑。希臘和羅馬的青少年赤身露體接受彼時的運動訓練。演員光溜溜站在舞臺上也不稀罕。在關於斯巴達生活的描寫當中,可以看見少男和少女赤裸裸,一起在澡堂洗澡和保養身體。日耳曼人也在眾目睽睽之下洗澡。一直到中世紀早期,當澡堂墮落成為公共妓院之後,教廷(它反正對性已經不知所措了)才引進男女有別的觀念和必須穿衣洗澡的義務。在16世紀造成大量人口死亡的歐洲黑死病,也促成了禁止暴露身體的習慣,以及不接受無羞恥的身體接觸。即使是亞當和夏娃也被純潔的纏腰巾包裹起來。罪惡被蓋住了,羞恥感誕生了,隨之而生的還有禁忌,跟著而來的是大量的壓抑和人性的悲哀。 他沉默了,拿來一瓶紅酒,增加餐點的美味。 我們就這樣遠離羞恥了嗎? 不,我們陷入一個反向運動裡。平衡還沒有產生。我們對於施之於我們身上的、有關羞恥感的教誨產生了反應,而這會帶來壞處。在這種情況下,一個關於自己的和同胞的身體的文化就不見了——對於身體的尊重是自我尊重的最後一部分。 最明顯的例子是Se情。我談的不是那些緊湊、勃起、嘲弄的Se情表現形式,更不是它們那誇大而賣弄的表演;稍微正常一點的人都可以分辨其中差別。我要談的是商業剝削的偏差、干擾和淫猥,這些東西把人從軀體到心靈都強Jian和羞辱了。說得溫和一點,那些表現人類互相殘害、強Jian、破壞甚至殘殺的電影或是誇張的戰爭影象或性偏差,全然無助於建立一個尊重身體的文化。再者,我認為,為了鼓勵年輕人在週末小心開車而播放破裂或殘缺的肢體畫面以收嚇阻的效果,是不正確的做法。當然,它的動機是有說服力的,不過,我很懷疑這種方式的教育有多少價值。如果這種短期的嚇阻效果只是要喚起他們內在的防衛,那麼年輕人很難從中瞭解一個積極的身體文化的價值和意義。 在這一個領域,教育必須更從基本做起,應該先建立一個愛護自己身體的文化。這樣才能開始尊重自己的身體,使我們的身體敏感,成為靈魂的載體、樂趣的來源和繁殖的方式。除非,年輕人是在戰爭中尋找平衡,而不是往和平里尋?&nbsp&nbsp

羞恥與Se情(2)

回到Se情。我嘗試把我的觀點再說清楚一點。Se情,性和赤裸的圖解,絕非不存在於想像中的東西。政治或法律都無法禁止性幻想。缺少了Se情的幻想,我們的性體驗將會少掉一個面向。在日常生活中,我們把許多事物投注在幻想的刺激裡。看看廣告或流行吧:男人可能比女人更容易接受身體方面的刺激;拱起的半裸Ru房,一下子就轉移他們的注意力。在腦海裡,男人和女人一樣把想像中的伴侶脫個精光。在印度,廟宇的外牆畫上特徵最鮮明的性茭和Se情狂影象,這做法不是沒有原因的。在入廟之前,精神已沉入這性放蕩中;沒有壓抑,不再有無理性的尋求。輕率變成謹慎。放蕩的影象洗滌了精神,透過心靈上的清洗,虔誠的心就開啟了。我可以想像,在21世紀,西方教堂的大門將會有類似的改變。不過,小心,這一類的Se情影象和廣告的放蕩圖畫是完全不一樣的。因為,我們面對的不再是神秘的柏拉圖式的Se情,而是那壓迫純淨幻想且態度冷淡的物質主義。這類的圖畫把幸福和快

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