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許慎曰：“堪，天道也；輿，地道也。”後因以“堪輿”指稱天地。宋葉適《中塘梅林》詩：“物有據其會，感召驚堪輿。”明李東陽《植柘陳翁刲股卷》詩：“茫茫堪輿內，此意誠苦辛。”
即風水，指住宅基地或墓地的形勢。亦指相宅相墓之法。“堪”為高處，“輿”為下處。參見“堪輿家”。
堪輿：堪，地突之意，代表“地形”之詞；輿，“承輿”即為研究地形地物之意，著重在地貌的描述。《史記》將堪輿家與五行家並行，本有仰觀天象，並俯察山川水利之意，後世以之專稱看風水的人曰：“堪輿家”，故“堪輿”民間亦呼之為“風水”。然或有稱“堪輿”不只看風水而已，而應分五部份，曰：羅羅、日課、玄空學、葬法及形家。
堪輿：堪為天道，輿為地道。風水一開始就與天文曆法、地理結下了不解之緣，仰觀天文，俯察地理，這是風水術的兩大特徵。
相地：是指觀察地理形勢。
青烏：得名於漢代相地家青烏子，又稱青烏先生。
青囊：得名於東晉郭璞所得青囊九卷而著的相地術經典《青囊經》。
那麼何為堪輿？《淮南子》中有：“堪，天道也；輿，地道也。”堪即天，輿即地，堪輿學即天地之學。它是以河圖洛書為基礎，結合八卦九星和陰陽五行的生剋制化，把天道執行和地氣流轉以及人在其中，完整地結合在一起，形成一套特殊的理論體系，從而推斷或改變人的吉凶禍福，壽夭窮通。因此堪輿（風水）與人之命運休慼相關。
從之所以叫風水上又可以看得出，風和水在整個堪輿界學術理論中的重要性。其實，研究風和水的根本目的，是為了研究“氣”。《黃帝內經》曰：“氣者，人之根本；宅者，陰陽之樞紐，人倫之軌模，順之則亨，逆之則否。”《易經》曰：“星宿帶動天氣，山川帶動地氣，天氣為陽，地氣為陰，陰陽交泰，天地氤氳，萬物滋生。”因此，可以看出氣對人的重要性。但為什麼要研究風水呢？其實，氣與風水有著千絲萬縷的密切聯絡。古書載：氣乘風則散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。又說：“無水則風到而氣散，有水則氣止而風無，故風水二字為地學之最。而其中以得水之地為上等，以藏風之地為次等。”《水龍經》也有“水飛走則生氣散，水融注則內氣聚”，“未看山時先看水，有山無水休尋地”等等，都說明了風和水的重要性。在現實生活中，從宏觀上講，靠水的地方就比不靠水的地方要發展的快。比如香港、臺灣、韓國、新加坡，在二十世紀中葉，亞洲經濟普遍不景氣的情況下，得風氣之先，於六、七十年代經濟飛速增長，一躍而成為亞洲經濟的排頭兵，給整個亞洲經濟帶來新的活力，為世界所矚目，被稱作亞洲四小龍。然而當你去研究他們時發現，他們所處位置不同，語言文化不同，經濟體制也不同，但是卻有一個驚人的共同點，那就是他們都是環海地區。這種現實情況與風水理論不謀而合。而今，經濟發展日新月異的我國，也是沿海地區較內陸發展更為迅猛。當然象這樣的例子還很多。這些都充分說明了風水理論的真實性和實效性。黃泓露先生更是在國內首創“免費算過去，收費算未來”的方式，讓算命和風水迴歸科學。
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第十章 風水 二
堪輿（風水）理論的源流和發展
“葬者乘生氣也。氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”這段話出自晉人郭璞所著的《葬書》，這是“風水”這個詞第一次出現在中國古代的文獻中。郭璞簡明扼要地說明了“風水”理論的根本：以“生氣”為核心，以藏風、得水為條件，以尋求一個理想的墓葬環境為著眼點，以福廕子孫為最終目的。對於如何界定風水的好壞，郭璞的觀點是：“得水為上，藏風次之。”後世風水師們的主要工作，便是尋求能夠藏風、得水、具有生氣的吉地，用於安葬或是修建住宅，以便人們的發展繁衍。
然而中國數千年的“風水”觀念卻並非從晉代才突然產生。在河南濮陽西水坡發現的距今6000年的仰韶文化墓葬中，一具屍骨的左右兩旁赫然出現了用蚌殼砌築的、圖案極為清晰的“青龍”、“白虎”圖形。有學者認為，這兩個圖形是古人對於天上星象在地上投影的理解，這與後世的“左青龍、右白虎”的風水概念隱隱相合。
到了風水術大肆張揚的魏晉南北朝，管、郭璞這樣的風水宗師開始逐步完善過去有關風水的理念，並將其上升為一種理論。唐末，風水大
