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故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋成，經神明之德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故法象，莫大乎天地；變通，莫大乎四時；縣象著明，莫大乎日月；崇高，莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生萬物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉，無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉，無不利’也。”
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而廣之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而廣之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
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第二十章 九宮八卦
九宮，是古代漢族天家將天宮以井字劃分乾宮、坎宮、艮宮、震宮、中宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮九個等份，在晚間從地上觀天的七曜與星宿移動，可知方向及季節等資訊＇1＇。
奇門遁甲以後天八卦，洛書，二十四節氣時，空。數相配以構成基本格局和構架。這個格局和構架是多維的。佔測時把具體時日置於這個格局之中，判斷以某一點為中心，宇宙中具體時間具體方位萬物的流變規律並構成的吉凶環境，從而給人們提供抉擇行為的動向和時間的依據。
奇門遁甲是易學中衍生出來的一個影響較大的佔測門類。它大約產生於漢魏以後。
這個佔測門類為什麼叫“奇門遁甲”？“奇門遁甲”的含義是什麼呢？就是由“奇”、“門”、“遁甲”三個概組成。“奇”就是乙、丙、丁三奇；“門”就是休、生、傷、杜、景、死、驚、開八門；“遁”是隱藏的意思，“甲”指六甲，即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，“遁甲”是在十干中最為尊貴，它藏而不現，隱遁於六儀之下。“六儀”就是戊、己、庚、辛、壬、癸，隱遁原則是甲子同六戊、甲戌同六己、甲申同六庚、甲午同六辛、甲辰同六壬、甲寅同六癸，另
