殤

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我的夢裡總出現一位衣衫襤褸目光堅定的尋梅老者，跌跌撞撞，一直向前。

夢的結局，他就是我，我就是他。

老者唸唸有詞，象在反問自己，又象是思念和憐惜。　。。

光影之清譚 看戲，演戲，看戲與演戲

朱光潛先生在他的《看戲與演戲——兩種人生理想》一文中，說，世間人，有生來是演戲的，也有生來是看戲的。

以平常人的經驗，應該是，有時候看戲，有時候演戲，有時候在看戲時又同時演戲，有時候在演戲時又同時看戲。這中間的不同，只在戲多戲少，A角B角，看戲演戲時間的長短。

朱先生的論述，是從《中庸》的“知”與“行”出發。“知”是道問學，是格物窮理，是注視事物變化的真相；“行”是尊德行，是修身齊家治國平天下，是促進事物的變化而改善人生。這“一知一行”，一看一演，都是大家風範。一個堅持看戲，觸目成象，觸心成理，自己卻哀樂不動，“悽然似秋，暖然似春”，成就了中國歷史上一個抱朴守一、法自然、尚無為的老子；一個堅持演戲，周遊列國，廣佈“仁”義，演戲演到“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，這一投入的演法，造就了一個以“傳道、授業、解惑”為己任的儒教教父，孔子。

以上兩種人都是理想化，即使孔子的語言裡不乏人間本位的“生活敘述”，他還是離人間太遠，他能“弟子三千，賢人七十二”，往後的“靈魂工程師”，就不能作出這樣的統計。老子更不用說，承其衣缽的莊周，做一個夢就能做出“蝶我合一”，不但夢著時出神入化，醒轉後還能神遊太極，不受鄰居家雞犬的干擾，繼續思考先有莊周，還是先有蝴蝶，是莊周夢了蝴蝶，還是蝴蝶夢了莊周，單是這裡面所反光所折射出的唯美、自由與浪漫，就是文明發展如今天，高科技的三D維度空間，也難以窮其真味。

所以，朱先生在他的標題後用了一個破折號來界定，——兩種人生理想。

這就是說，只看戲，是理想，只演戲，也是理想，如果又看戲又演戲，就淪為了凡人，常人，庸人。又看戲又演戲，不是理想，是世俗，是生存的技巧和方式。

這樣說，也不對。

《三國演義》中的諸葛亮，是理想的正規化，他居在茅屋裡做隱士，只是看戲，後來劉備三顧茅屋，諸葛亮走了出來，扮演了一個B角兒，做了賢相，他又看戲又演戲。看戲，潛心向學，明察世態，淡泊明志。演戲，提《隆中對》，破曹操，輔幼主，聯東吳，內修政理，南征平叛，北抗強魏，且民用其力，百姓不忿，又推演兵法，作“八陣圖”，“鞠躬盡力，死而後已”。又看戲又演戲的諸葛亮，成為“千古良相”的典範。

說到這裡，不管看戲，演戲，還是又看戲又演戲，都可以離世俗的境界，入崇高的境界。反之推斷，不管看戲，演戲，還是又看戲又演戲，不是人人可以離世俗的境界，入崇高的境界。

看戲的，可以做捕風捉影、流言的細菌，也可以做冷眼旁觀、事不關己的冷血。看戲者中的流言已是現在的一種通俗文化，茶餘飯後，最難以迴避的，就是流言。看戲者中的冷血，則成了現代人中的一種戾氣，是恐怖戲繁殖的溫床。中國有魯迅筆下的“看客”，世界有伊拉克“斬首行動”後各式冷漠的看客。看戲的人很多，帶著人性看戲的很少，於是，“世貿大廈”倒塌的煙霧中也映出了我國國民許許多多可愛的笑臉，他們笑著的時候，全然沒有對死難者的悲憫。

演戲的，其實多為美醜並舉的形態，純粹的正角反角也就一二，難以看清的就是那些屬於多數的、不是純粹的正角反角的角兒，所謂幽蘭得糞而肥，臭以成美，海木生香則萎，香反為惡，其中的美與醜、香與臭，實在不是肉眼的一時觀瞻所能定奪。

說到這裡，忽覺這個題目實在複雜，那俗世裡的又看戲又演戲的，又豈是幾個文字所能描摹？

看俗世的風起雲湧，看名利的圍、追、堵、截，覺一句話真是千古未變的真理：銳鋒產乎鈍石，明火熾乎暗木，貴珠出乎賤蚌，美玉出乎醜璞。

各路人馬粉墨登場，演戲的一人兼擔幾角，看戲的口水四處噴濺，一場戲的落幕，不知誰是明火，誰是暗木？誰是美玉，誰是醜璞？誰是明火出乎暗木？誰是暗木出乎明火？誰是美玉出乎醜璞？誰是醜璞出乎美玉？

一會看戲，一會演戲，一會又看戲又演戲，人生，真是太累。

有沒有第四種方式，脫離了俗境，即不看戲，也不演戲，更不又看戲又演戲？