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佛就是一種生活的境界。生活是豐富多彩的。杜甫在聞官軍收河南河北之後，欣喜而泣。這是一種生活的極致，這時杜甫的快樂不遜於修佛得來的快樂。李清照在發覺應是綠肥紅瘦時，也體悟到了生活中瞬間的輕鬆永恆的快樂。蘇軾看盡了春日，勝贊楊花時，也發現了生活中平淡卻無處不在的快樂。快樂的道理是相聯絡通的。比較起來，佛的快樂更邪乎，也更不易。一個人可以同時擁有許多不同的生活境界，而不會互相排斥。在生活的大悲大喜之處，很難體悟到佛的境界，大多是一種或悲觀或樂觀之極的盲目。領悟佛需要機緣，或者說是偶然。有時，悄然落下的第一片飛雪，驀然綻放的春日的第一朵花，突然襲來的一次雨水，都會指引我們——佛就在我們的身邊。
中國人求神拜佛，大多都是懷有功利心的。求子，求財，求福，求平安……佛祖好比是人類幸福的銀行。而佛祖出現的本意是為了超度被慾望困惑的眾生，沒想到人類回頭一槍，殺得佛祖只有呆坐在廟裡的份。古代帝王喜愛佛，可能是因為求永生，而沒有真的修道。所以佛在中國生命力的所在是平凡庸俗的生活，而非那亦空亦色的絕妙之理。
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佛啊，佛，我喜歡你
如同每一個成功的人士一樣，慧能有個不幸的童年與家庭，生活給了他清貧。可能在砍柴為生時，也就認命了，但畢竟是年青人，容易平生幻想。所以在賣柴時，燃起了追求佛的烈火。禁不住放棄了老母親，“忠孝不能兩全”去了。我們無法去為老人想想，因為人生的獲得比失去更讓我們心動，更何況失去的痛感也是有點令人神往的。慧能就這麼非常意外的當上了和尚，就他的經歷而言，只不過是早早死了父親，這不足以使他看破紅塵。弘忍大師嘲笑他是個南蠻子，不能成佛。這句話只能當作哈哈哈，幸好六祖慧根好，連打帶消，留下了好印象。從此佛門深似海，永做大和尚了。
慧能六祖的基礎不太牢固。根我猜測，在入佛門之前肯定沒有認真系統的學習過，大多是道聽途說。而在入佛門之後也未見其刻苦用功。只是知道他在打工期間沾了不少的佛氣，而變得玲瓏無比。沒有深入佛教內部，可能成就了一代高僧。俗世做學問就是這樣，陷得越深，往往就沒有了自己，整個心靈裡充滿了別人，為別人做嫁衣。說到一絲不掛處，佛不在於你打坐了多長時間，也不在於你提了多少桶水，也不在於你看了女子後與自己的雞雞做了怎樣無比艱辛的鬥爭，更不在於你為佛祖付出了多少真誠與崇敬。苦行僧只是和尚裡面最傻的可愛的一種，而非有所成就的一類。花和尚活的滋潤，也不見得他們得的道少了幾碗。規矩只不過是用來限制人的，而非用來成就人的。只有傻的可愛的人才認為守好規矩，就成就了一番事業。六祖只求精神上的極大空靈，所以成就了出息了。而神秀一板一眼的，痛苦且不說，沒出息才令人難受。
慧能後來成了有爭議的六祖，大力提倡“佛祖在我們心中”，即心見性，人人成佛。但就中國的和尚尼姑史而言，成佛的太少。把和尚尼姑當成是種不可或缺的職業，可以概括為：光腦袋，統一著裝，同性群居，統一思想，執著幻想。最後一句話，用慧能的說法應當這樣，非執著而又非非執著於幻想。
慧能在談到“漸頓之分”時，很有憤憤不平之意，當然和神秀在北方割據為“王”有關。因為對佛意的理解不同而分道揚鑣，這在佛教史上很為常見。但禪宗至六祖而分南北，慧能的即心見性，對佛教來說是一種進步，也是一種致命的傷害。說它進步是因為它簡化了佛教的教義與日常規範，儘可能的讓更多的人信仰它，使佛教真正的走向大眾。說它是傷害，這是因為慧能把複雜的問題變得太簡單了，簡單得讓人無從下手，或者是下手之後讓人有點不可思議。慧能的簡單主義使禪宗走上了巔峰，這時有樸素的辯證，巔峰意味著衰退。禪宗以後的歷史足以讓人對慧能又愛又恨。
我想了一天的佛的事，想到最後也是沒有想清楚。按最近的規律，風琳應來看我的，但沒有來。雖然我們很長時間前曾不歡而散，但並不影響我去擔心她。
實在也想不通她現在在幹什麼，更想不出她沒來的原因。她就是不來也應該……。不願去想了。還是想想那令人心憂的佛吧。讀佛與想佛的時候，我都在冥思苦想。忽然我想到讓我感動的一瞬。我想念
