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李耳教導道：“知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。”
“知道自己所不知道的地方，是一位上等的高人。不知道卻還要假裝自己知道，這是一種毛病。正因為把毛病當成毛病來看，所以才沒有毛病。聖人沒有毛病，因為他把毛病當成是毛病，所以他才沒有毛病。”
““知不知，上；不知知，病。”我可以很肯定地說，幾乎全天下的人都有“不懂裝懂”的毛病。我知道我這麼說肯定會有很多人站出來反駁我，但我還是得說，若是我不說，世人只會一錯再錯下去。首先，我們要認清一點，我們所學來的一切知識，都不過是透過肉眼所觀察到的現象。然而透過肉眼看到的只是表象，它離實相還十分遙遠。若是我們把肉眼之所見當成是實相，那我們就是一個無知之人。我們從小就被父母長輩灌輸自己是一個人的認知，然而只要我們接受了這個認知，我們就會一路錯到底。我之前也說過了，“我”存在是天底下最大的謊言，真相是根本沒有一個“我”存在。只要我們還把“我”當真，那我們就是無知的。若是我們無知了還非要說自己知道，那就是一種毛病。試問這世間有多少個人願意承認自己不知道？有多少個人懷疑過自己是不是一個人？有多少個人敢走一條所有人都不願意走的道路？正因為世人總是固執己見，總是以為自己看到的就是真實的，所以他們才會被自己的思想限制住。當全天下的人都把無知當成是真知時，天下就出問題了。如果我們從一開始就已經走在了錯誤的道路上，那我們只會一錯再錯下去。我們唯有拋棄固執己見，願意學習聖人的新思想，我們才能明白自己生命的本質為何，也才能從錯誤的道路上脫身，重回正軌。天地萬物本身就具有無窮的欺騙性以及迷惑性，它是不真實的。若是我們非要執幻為真，又怎麼可能不滋生煩惱？真的就是真的，假的就是假的。假的不可能變成真的，真的也不可能變成假的。自古以來，人的認知就是顛倒過來的，可是沒有多少人願意承認這一點。如果自己不知道還非要說自己知道，那問題永遠也不可能解決得了。人唯有老實地承認自己不知道，並且願意虛心接受聖人的教誨，才能了悟大道，迴歸本真。”
““夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。”因為把毛病當成毛病來看，所以才沒有毛病。聖人沒有毛病，因為他把毛病當成是毛病，所以他才沒有毛病。聖人不會不知道也裝做知道，他若是不知道就會承認自己不知道，而不是非要說自己知道。讓我們來看看凡夫的不知和聖人的知是什麼。凡夫看到了天地，聖人只看到一；凡夫看到了萬物，聖人只看到一；凡夫看到了善惡，聖人只看到一；凡夫看到了美醜，聖人只看到一；凡夫看到了男女，聖人只看到一；凡夫看到了對錯，聖人只看到一；凡夫看到了高低，聖人只看到一。這就是凡夫的不知和聖人的知，凡夫眼裡看到的皆是分別，聖人的眼裡卻只看到一。聖人把天地萬物都視為一，也就是道，他的心中沒有任何分別，這就是知。凡夫把天地萬物都視為二，有各種各樣的區別對待，這就是不知。聖人清楚地知道，天地萬物和自己本是一體，世人雖然給天地萬物取了各種名字，但也無法否定萬物的一體性。天地萬物本身都是道，是人的分別心將天地萬物看成不是道的樣子的。可以說，所有的煩惱苦痛都來自於人的分別心。我曾經說過：天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。天地之間不就像一個大風箱嗎？雖然空虛但卻不會枯竭，越是鼓動它，它風量就越大。話語越多往往會離道越遠，不如堅守住中道，不再說多餘的話語。我們的意識就像一個大風箱，當我們去分別取捨時，就會滋生出很多煩惱苦痛。若是我們不去分別取捨，那就不會有煩惱苦痛產生了。風箱本身是空的，只因為有人在鼓動，才會有風產生。天地萬物本身是處在和諧之中的，只因為人的分別心在作祟，才破壞了自然本身的和諧。所以我才說：多言數窮，不如守中。話語往往都是用來分別取捨，說那麼多又有什麼用呢？不如直接堅守住中道，不再說多餘的話語。道永遠處在中間，祂不偏也不倚。可是人心卻總是不喜歡處在中間，總是喜歡偏向兩邊。人總是喜歡抓著善惡美醜，好壞對錯，高低貴賤的問題不放，這焉能不偏離道？只要我們心中還有分別，就不可能成道，永遠也不可能。”
尹喜問道：“師傅，人的眼中盡是分別，要讓人不分別，弟子認為根本沒有多少人能夠做到，這該如何是好？這樣世人豈不是會一直無知下去？”
李耳回答道：“為師也沒有辦法解決這個問
