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眾人聽了一頭霧水,相互之間大眼瞪小眼,完全不知道李耳在說什麼。 有村民嘆氣道:“完了,老聃講的道實在是太高深莫測了,根本不是我們這些凡夫俗子能聽明白的,我看我們還是回去吧!” 李耳笑了笑,安撫道:“大家稍安勿躁,我會慢慢跟大家解釋的。” 李耳開始解釋:“能夠說出來的道就已經不是恆常的道了。能夠說出來的名,也已經不是恆常的名了。沒有名才是天地之根源,有了名便開始孕育出萬物了。所以常保持“無”的心境便可以感受到“無”的奧妙,常保持“有”的心境,就可以觀察到萬物的由來。“無”和“有”乃同一個根源,卻有著不同的名字。”祂們同樣玄妙而又神秘,是一切奧秘之門。 眾人聽了李耳的解釋後覺得道確實很玄妙,但還是聽不懂李耳在說什麼。 有村民問道:“老聃,為什麼說出來的道不是恆常的道了呢?難道道不能說嗎?” 李耳回答道:“道不能說,因為道不是概念。凡是能說出來的都是概念,而概念都出自於意識。道不在意識之內,不在五行之中,祂超越了時間和空間,是不生不滅的存在。道是意識的源頭,意識是從道這裡生出來的。” 村民們聽了全都愣住了,他們還是聽不懂李耳在說什麼。 有人問李耳:“老聃,道和意識的關係是什麼?我們人以及天地萬物是怎麼來的?” 李耳回答:“道是意識的源頭,但是世間萬物並不是出自道,而是出自意識。道生出意識,而意識孕育出萬物。” 那人不解,又問:“意識如何能夠造物?” 李耳回答道:“意識確實能造物,我們可以參考我們晚上做的夢,夢中的天地萬物就是由意識創造出來的。所以,我們這個看似真實的世間其實也是由意識創造出來的。” 說完,眾人無不驚訝得目瞪口呆。 又有人問道:“可是我們現實中的事物看起來如此真實,如此穩固,如何能說是由意識創造出來的呢?” 李耳回答道:“現實中的萬物哪裡穩固了?現實中的萬物一樣在變化,只是變化得比較緩慢罷了。我們總是以為現實比較穩定,而夢境比較不穩定,就認為現實是真實的,夢境是虛幻的,這說法其實是不合理的。因為真實的事物永遠是恆常不變的,會變化的事物證明已經不是恆常的事物了。而非恆常的事物就是虛幻的,它們總是處在變化之中,是沒有任何意義可言的。” “這……” 眾人震驚得說不出話來,畢竟李耳說的這些確實顛覆了他們的認知。 那人再問:“老聃,那道又是什麼?我們的本質是意識還是道?” 李耳回答道:“我們的本質是道,不生不滅的道。意識只是道的“用”罷了。如果把道比喻成人本身,那麼意識就是我們的頭腦。我們在頭腦裡想象出一個蘋果,並不代表這個蘋果存在。同樣的,道用意識想象自己是個人,想象出天地萬物,但並不代表道是個人,也不代表天地萬物是真實的存在,真實的存在只有一個,那就是道本身!” “哇!” 眾人又驚呆了。 “老聃說的是真的嗎?我們所有人都只是道想象出來的而已,並非真實的存在?這實在太不可思議了!” “若我們真的只是道想象出來的,那道本身又是什麼?祂有形體嗎?能看得見摸得著嗎?” “老聃說的這些真的太顛覆我們的認知了,老聃確定沒有在騙我們嗎?” 眾人紛紛問李耳。 李耳早就知道村民們會是這樣的反應,所以他剛開始講道時就提醒眾人,讓眾人做好被顛覆認知的準備。 李耳大聲道:“大家停一停!” 眾人停止了提問,都安靜下來等著李耳的回答。 李耳接著解釋:“我知道我說的這些讓人很難接受。但不說出來,大家就永遠也感受不到道的完美,我們若是感受不到道的完美,我們就會滋生恐懼和慾望,導致自己受苦。道之所以無法被人認識到,是因為道超越了意識,道看不見摸不著,無法用意識捕捉到,這就導致我們以為道不存在,從而使我們忘失了自己的真實本性。接下來說說意識吧。意識是什麼?意識是道的“用”,這個“用”既給我們帶來了便利,又使我們受到了束縛。所有的苦都是意識不清楚自己的真實本性帶來的。若是意識知道自己是不生不滅的道,祂又怎麼會去執著於身體,又怎麼會執著於世間萬物呢?所以,修道的人就是將錯誤的認知給修正回來,從“我是個人”的認知修正到“我是道”的認知中來。只有這樣,我們才算是活出真實的自己,也只有這樣,我們才能夠超脫生死,獲得永生,變得平安自由。我說了這麼多,大家都清楚了嗎?道確實不能用言語說出來,因為能說出來的道都已經不是恆常的那個道了。當我們說道是無時,祂又不是真的無,祂確實是存在的。當說祂是有時,祂又不是真的有,祂看不見摸不著,根本無法確定祂是什麼。總之我們怎麼說都是錯的,所