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谷聖子難以認同李耳的話,“老子先生此言差矣!就算我們善待不善之人,不善之人未必會善待我們。老夫認為作惡之人是不能救的,因為救了一個惡人,可能會害了無數個善人,這不等於是在作孽嗎?” 李耳搖了搖頭,道:“在道之中,是沒有善惡之分的。善與惡完全出自人心,它們不是自然的產物。我們若是執著於善惡,抓著善惡的問題不放,我們就等於是在違背自然之道行事,而不遵守自然之道的後果就是遭受滅亡。谷先生不應該太把善惡當一回事。” 谷聖子難以理解地問道:“那世間那些惡人就這樣放任不管了?這樣豈不是會天下大亂?” 李耳正色道:“遵循自然之道的人從不會去管世間善惡的問題。因為這些問題是永遠也無法靠人力去解決的。我們越是想要懲奸除惡,越是在加強惡的信念,最後只會使得人人都相信有善惡的存在,這樣下去天下只會更亂。想要天下太平,最好的方法就是無為,無為就是遵循自然之道做事,不去分別善惡美醜,好壞對錯,任由萬物自生自滅而不去插手干預。只有無為,善與惡的觀念才能從人心中徹底消除,我們才能迴歸到自然淳樸的道之本性中來。” 谷聖子不解,“老子先生所說的無為人真的能夠做得到嗎?人怎麼可能不分別善惡美醜,好壞對錯?” 李耳回答:“怎麼就不可能了?我們一直以來都喜歡分別,所以才會認為不分別很難。但只要我們願意靜下心來,不用分別的眼光去看待事物,我們就會感受到不分別的好處。既然所有的矛盾和衝突都出自人的分別心,那消除掉分別心,矛盾和衝突不也就消失了嗎?” 谷聖子沉思了一會,覺得李耳說得有理,可是他心中依然有疑惑,“老夫認為世間之人是不可能不分別的,畢竟世人沒有不分別的理由。世人不像老子先生一樣能夠看得到道、懂得道的自然規律,他們又怎麼可能做到不分別?怎麼可能做到無為?” “所以我才想將道弘揚出去啊!”李耳認真地說道:“世人就是因為偏離了道所以才會受苦的。世人看不到自己本身就是道,世人當真地認為自己只是一具活不過百年的身體。因此,世人完全就是處於無知的狀態。所以,聖人首要任務就是讓世間每個人都認識道,讓每個人都能迴歸道,只有人人都回歸道,人人都願意遵循自然之道而行,天下才能太平。可是難就難在世人不願意聽聖人的話,他們認為聖人在胡說八道,不願意聽聖人教導,從而錯失了認識道的大好機會。” 谷聖子點了點頭,“老子先生說得非常在理,是老夫過於執著善惡的問題了。” 李耳接著說道:“穀神醫不願意為儋大夫治病,只會加強惡的信念罷了。人之所以會作惡,是因為人的慾望在作祟。人沒有看到自己的真實本性是道,認為自己只是一具脆弱不堪的身體,因而感受不到圓滿,導致心中滋生出種種慾望和恐懼,而這些慾望和恐懼就是人會作惡的原因。只要世人看不到道,無法與道認同,善惡的問題就會持續存在下去。所以,我們始終都還是要回歸到道中來才行。” 谷聖子又問:“慾望和恐懼是因為我們偏離道才產生的嗎?” 李耳回答道:“是的,人之所以那麼熱衷於追求各種功名利祿,就是因為自身偏離了道,導致自己感受到了深深的匱乏感才會如此的。人一旦感受到匱乏感,就會滋生種種慾望和恐懼。而慾望和恐懼是萬惡之源,它們會使人變得窮兇極惡。而一味地以物質去滿足自己的慾望是治標不治本的,畢竟物質本身隸屬於無常之物,它們是不能長久存在下去的。我們擁有錢財,也意味著會失去錢財。我們擁有名譽和地位,有一天名譽和地位也會消失不見。世間一切有形有相之物皆不能長存,執著於這些事物就會不斷地滋生慾望和恐懼,使自己變得痛苦。唯有認清我們的實相,也就是道,我們才不會繼續在生滅無常的苦海中沉淪,我們才能獲得平安和自由。我知道這麼說很難讓人接受,畢竟道看不見也摸不著,很難讓人相信自己是道。可是我們若不相信自己是道,匱乏感是永遠也不會消失的。匱乏感不消失人就會繼續滋生慾望和恐懼,惡的問題就會繼續出現,人就永遠會把善惡的問題當真,想要消除分別心也成為了不可能的事情,如此一來,人就永遠陷入這種無解的惡性迴圈之中不得解脫。” “聽老子先生一席話使得老夫茅塞頓開。”谷聖子感激道:“沒有老子先生,老夫就永遠都是個瞎子,永遠也看不到自己的真實本性。如今聽了老子先生一席話,才知道道之本性是如此的重要。人的一切問題都是因為失去道才有的,而唯一能解決我們問題的方法就是迴歸於道中來,這是最根本也是最究竟的方法,其他在世間作為的方法都是賣力不討好的方法,不但解決不了我們的問題,反而會使得問題變得越來越嚴