菩提道次第廣論 法尊法師譯

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又二我相執所執之義，當善觀察竟為何等？次以清淨教理，於彼所執定解為無。須從根本傾彼謬妄；若全未得如斯定解，唯持其心，爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。若不爾者，則重睡眠悶絕等位，彼心無散，彼等亦當通達無我，太為過失。猶如夜往，未諳崖窟有無羅剎，心懷恐怖，不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云：‘持心莫令羅叉分別散動’，與彼相同。修次下編說猶如戰時，不效勇士張目善觀怨敵所在而相擊刺，反如怯兵，見他強敵，閉目待死。如雲：‘曼殊室利遊戲經雲：“童女！云何菩薩勝諸怨敵？”白言：“《曼殊室利》！謂善觀察，見一切法皆不可得。”故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。’故如於繩誤以為蛇，生恐怖時當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。如是誤執實有二我，由彼錯誤起生死苦。應以教理引決定解，決斷全無我執之境，了知我執純為錯亂；次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，則彼所起生死眾苦一切皆滅，中觀論等觀境破者理由即爾。《提婆菩薩》雲：‘若見境無我，能滅三有種。’入中論雲：‘分別依有實事生，實事非有已思擇。’此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，已多觀察彼境非有。又云：‘通達我為此境已，故瑜伽師先破我。’正理自在雲：‘若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，貪慾嗔恚等，由不見彼境，非以外道理。’其說極多。

又若宣說，一切分別皆系生死，故修空時應當斷除一切分別，應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現。若現見者，彼補特伽羅應成聖者，以現通達無我義故。若汝妄說現證無我，不違異生。我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅，不違聖者，遍相等故。若謂如此現證真實補特伽羅，未知自境是真實義，更待諸餘補特伽羅，以聖教因成立真實，令彼瞭解，尤為智者堪笑之處。以說弟子現量證得，猶待師長比量立故。如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名，正理自在雲：‘彼為極愚者，牧女已成故。’謂已成義乃至牧女皆能立名，若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，愚痴如斯，若許亦能現證真實，當說更有何等愚人不證真實。縱是真實，譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可立安為真實相，亦違自許。故說成立真實名言，顯然言竭，茲不廣破。若修空者，所修無我空義非是現事，則許無分別識取非現事，尤為可笑。總其修空異生之心，於無我境心未趣向，修空相違，若心趣向，其境定是現否隨一。現證無我應成聖者，若許異生其無我義，是不現見，爾時唯以總相證無我義與離分別則成相違。又加行道世第一法，尚須總相證無我義，而許現在初發業者，修習空性心離分別，最為相違。於無我義若離分別，猶易成立。其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心，於二我等不令逸散，許為修習真無我義及許異生離分別識修習無我，是極漂流教理道外。

破第二宗者，有作是說，若未獲得無我空見，不分別住理非修空，我等亦許故前非理，然得無我了義正見補特伽羅，其後一無分別住，皆是修空，此亦非理。若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所抉擇義，則彼補特伽羅，修菩提心有何理由非修正見，汝當宣說。若修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，然於爾時，非憶彼見安住見上而修習故。若爾已得正見補特伽羅，於修行時，若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，然彼一切無分別住，云何皆為修習正見？故得見已，於修習時當憶前見所抉擇義而修真空，唯悶然住，無所分別非修空義，此中自宗言全不分別，前奢摩他及此科中，多數宣說，謂不多觀察此是此非，執一所緣而便安住，非離分別。

破第三宗者，有作是說，不許初宗未得正見無分別住為修真空，其得見後無分別住皆修空性，亦非所許，然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切無分別住，皆是修習空性之義，此亦非理。若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，其後重睡無分別時，亦成修空，太為過失。以此二者同以正見觀察為先，不須當時安住見上而修習故。故以正見善觀察已，住所抉擇無自性義，次略延長便失其見，全無分別安住其心，亦非修空故當令自分別敏捷，住不住見相續觀察而善修習。

破第四宗者，有作是說，不許前三，修空性時，當於空性