作為意志和表象的世界

第55部分 (第3/4頁)

這時＇，人的天性自然就以那種奇特的肌肉抽搐來獲得痛苦的減輕。這樣說來，哭就是對自己的同情或被回擲到它出發點的同情。因此，哭是以愛的能力、同情的能力和想象力為前提的；所以容易哭的人既不是心腸硬的人，也不是沒有想象力的人。哭，甚至於往往被當作性格上一定程度的善看待，可以解人之怒，因為人們覺得誰要是還能哭，就必然還能愛人，還能對別人同情，正因為同情是以上述方式參預那致哭的心情的。——同這裡提出的解釋完全相符的，有彼特拉克在坦率而真實他說出自己的感情時，對他自己眼淚的發生所作的描寫：

“我充滿思慮，在信步而閒遊，

對我自己深厚的同情襲擊了我。

如此深厚——我不得不大聲而哭，

而平時我並不習於這樣做。”

證明這裡所說的還有一種事實，那就是弄痛了的孩子們多半要在人們加以撫愛的時候才哭，這就並非為著痛而哭，而是為著“痛”的表象而哭。——如果我們不是由於自己的而是由於別人的痛苦所激動，以致於哭，那麼，我們哭是因為我們在生動的想象中為瘋苦的人設身處地，或是因為我們在這個人的命運中看到全人類的命運，從而首先是看到自己的命運；所以，透過老遠的繞道總還是為了自己而哭，總還是對我們自己感到同情。這似乎也就是在喪事中通常無例外的，自然要哭的主要原因。哀悼者所哭的不是他自己的損失。人們應以為可恥的是這種自私自利的眼淚，而不是因為他有時沒有哭。哀悼者首先當然是為死者的遭遇而哭；不過即令死者經歷了長期沉重的不治之症而巴不得一死以求懈脫，哀悼者也還是要哭。控制著他＇感情＇的東西主要的是同情整個人類的遭遇，人類註定的最後結局；任何那麼上進的，往往那麼有作為的一生，都必然要隨這種結局而消逝，而歸於死。可是在人類命運中，＇哀悼者＇首先看到的卻是他自己的命運；並且，死者和他的關係愈親密，就愈是先看到自己的命運；所以死者如果是他父親，那就更加是先看到自己的命運了。這個父親，即令是由於年老而多病痛，活著已屬苦惱，由於他需要侍候而已成為兒子的重負，可是由於上述理由，兒子還是要為父親的死而痛哭。

§68

在離題而漫談到純愛和同情的同一性之唇，——同情折回到自己個體則有哭的現象以為表徵——，現在我又回到分析行為的倫理意義這條線索上來，以便此後指出我所謂生命意志的否定如何同一切善、仁愛、美德和慷慨＇等＇一樣，都是出於同一來源的。

在前面我們已看到了憎恨和惡毒都是以自私自利為條件的，也看到這種利己主義是以侷限於個體化原理的認識為基礎的。和以前看到這些一樣，我們也曾把看透這個體化原理作為公道的來由和本質；並且再進一步，也就是愛和慷慨達到極點的來由和本質；只有看穿這個原理，由於這樣而取消了人我個體之間的區別，才使居心的全善直至無私的愛，直至為別人作出最豪俠的自我犧牲成為可能，才解釋了＇這一切＇。

可是，如果這樣看穿個體化原理，這種直接認識到意志在它一切現象中的同一性，都已達到了高度的明確性，那麼，這兩者立即就會對意志顯示更進一步的影響。就是說如果那摩耶之幕，個體化原理，在一個人的視線之前揭開了這麼寬，以致這人不再在人我之間作出自私自利的區別，而是關心其他個體的痛苦，在程度上和關心自己的痛苦一樣；因此他就不僅是在最高程度上樂於助人而已，而且是準備著犧牲自己的個體，只要一旦可以由此而拯救其他一些個體的話。於是這樣一個人，他在一切事物中都看到自己最內在的，真實的自我，就會自然而然把一切有生之物的無窮痛苦看作自己的痛苦，也必然要把全世界的創痛作為自己所有的＇創痛＇。對於他，已再沒有一個痛苦是不相於的了。別人的一切痛苦煩惱，＇儘管＇是他看到而不是常常能使之減輕的；一切痛苦，＇儘管＇是他間接得到訊息的，甚至只是他認為可能的，都和他自己的痛苦一樣的影響他的精神。在他眼裡的已不再是他本人身上交替起伏的苦和樂，那只有侷限於利己主義中的人們才是這樣；而是他，因為看穿了個體化原理，對待所有的一切都是同等的關切。他認識到整體大全，體會了這整體的本質而發現這本質永在不斷的生滅中，在無意義的衝動中，在內在的矛盾和常注的痛苦中；不管他向哪兒看，他都是看到這受苦的人類，受苦的動物界，和一個在消逝中的世界。但是現在他關心這一切，正如利己主義者只關心他自己本人一樣。對於世界既有了這樣的認識，那麼，怎麼教他用