回憶蘇格拉底

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，“你是怎樣申辯的呢？”“我一生一世沒有做過不義的事，我以為這或許就是最好的申辯了”。海爾莫蓋尼斯又對他說道：“難道你看不出雅典人的法庭由於受到言辭的影響常常把無辜的人處死，而在另一方面，由於言辭所引起的惻隱之心或由於申辯的人話說得中聽，也常把有罪的人釋放了嗎？”蘇格拉底回答道：“的確是這樣；我曾有兩次想著手考慮關於申辯的事，但我的守護神一直反對我這樣做。”海爾莫蓋尼斯對他說道：“你講話很奇怪”。蘇格拉底說道，“難道你以為，即使在神明看來，我現在死去更好，也是奇怪的事嗎？難道你不知道，到目前為止，我不承認有任何人比我生活得更好嗎？我以為，那意識到自己一輩子度著虔誠和正義生活的人就是最幸福的人，因而，當我發現自己是這樣的時候，我對於自己是感到非常快慰的，而且那些和我在一起的人對於我也是抱有同樣的意見。現在，如果我還繼續活下去，我知道龍鍾老態就是不可避免的：目力變壞了；聽覺減弱了；學習也越來越困難了；而且學過的東西也記不住了。當我感覺到自己精力不逮而怨天尤人的時候，怎麼還能說我是在幸福地生活著呢？”“因此，也許”，蘇格拉底繼續說道，“正是由於神明恩待我，照顧我，他才不僅使我在適當的年齡死去，而且還是用最容易的方法。因為，如果我現在被判罪，很明顯，那些判處我的人會讓我考慮一種最容易的、使朋友最少感受痛苦、使死者最多被懷念的方式來結束我的生命。當一個人不給朋友的心上留下任何可恥和不愉快的回憶、身體還保持著健康、心靈還能表現友愛的時候就安靜地死去，這樣的人又怎能不被懷念呢？當我們認為務必用一切方法尋找理由來逃避一死的時候，神明反對我們完全是正當的，因為很明顯，這種方法如果成功了，就不僅不能像現在這樣結束生命，反而要準備飽嘗疾病痛苦、在充滿著各種不堪忍受的災難而且毫無樂趣的晚年中死去”。“海爾莫蓋尼斯”，蘇格拉底繼續說道，“無論如何我是不願意這樣死去的。但如果因為我闡述我從神和人所受的恩遇以及我對於我自己的看法而激惹了法官們，那我將寧願選擇死也不願奴顏卑膝地祈求比死還壞得多的苟且偷生”。

海爾莫蓋尼斯接著說，蘇格拉底既然這樣下了決心，在對方指控他不尊重城邦所尊重的神、反而引進另一些神和敗壞青年以後，他就進前說道：“諸位，我首先感到驚奇的是，米利托斯怎麼能說我不尊重城邦所尊重的神。因為其他凡是碰巧在場的人——連米利托斯本人，如果他願意的話——都曾看見了我在公共節日在民眾祭壇上獻過祭。至於說到新神，我只是說神明的聲音向我顯明，指示我應該做的事罷了，這怎麼能說是引進新神呢？而且，那些根據飛鳥的鳴聲和人們的語言來求得神的啟示的人，毫無疑問，也都是憑聲音來判斷的呀。難道還有人會爭論打雷是否發出響聲或者它是否最大的預兆嗎？難道守候在三足鼎旁的普騷女祭司本人不也是透過聲音來傳達神明旨意的嗎？此外，神明預知未來的事，並把它指示給他所願意指示的人，肯定也是如此；我所說的和眾人所說、所想，完全一樣。只是他們把那預示未來的事物叫做靈鳥、神諭、兆頭、先知，而我則是把它叫做守護神罷了。

我以為我這樣稱呼比那些把神的權力歸之於鳥類的人更為真實也更為虔敬。至於我在這件事上並未說謊得罪神，有以下的事足以證明：儘管我多次把神指示我的事告訴我的朋友們，從來沒有一次證明過我所說的是假的。

法官們聽了這些話就吵嚷起來，有的不相信蘇格拉底所說的，有的則因蘇格拉底從神那裡受到比他們更大的恩典而起了嫉妒的心，蘇格拉底接著又說道：“好吧，現在你們再聽一些別的，你們當中那些不願相信的人將會更加不信神是怎樣重看我了。哈賴豐有一回在德爾非當著許多人的面向神求問關於我的事的時候，阿波羅的回答是：沒有比我更自由、更正義、更能自制的人了。

法官們聽了這些話，很自然地吵嚷得更加厲害起來，蘇格拉底進一步說道：“諸君，神明在關於拉開代莫尼人立法者盧庫格斯的神諭中論到他的話比論到我的還要偉大呢！因為據說，當盧庫格斯跨進神廟的時候神明對他說：“我正在考慮著該把你稱做神還是稱做人”。阿波羅並沒有把我和神相比，但他的確認為我比別人強得多。然而，在這方面你們也不應當盲目地相信神，而是應當把神所說的話仔細地加以研究。你們知道有誰比我更少受情慾的奴役呢？有誰比我更自由——從來不接受任何人的禮物或酬勞呢？你們能夠合理地把誰看為比那安於自己的所有、不向任何別人有所求