老子道德經(分類詮釋)

第2部分 (第2/4頁)

：〃愛民治國，能無為乎？〃並囑曰：〃行於大道，唯施是畏〃。

　但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該，〃聖人無常心，以百姓心為心〃，意思就是說聖人治天下，也應效法〃道常無為而無不為〃營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生髮，不替萬物做主宰的作法：儘量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強姦民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民〃全其天性而不害其長〃，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是：〃生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德〃，〃功成事遂，百姓皆謂〃我自然〃。



（二）見素抱樸，淳樸民風：

　老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂：〃天之在我者，德也〃。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質樸，方能達到長治久安。

　老子說：〃古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順〃　，孔子也說過：〃民可使由之，不可使知（智）之〃。　這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應〃不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。〃營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至於大順，此真可謂是崇本息未之道，。

　老子說：〃天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！〃因為〃有無相生〃，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。鉅奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種〃當然對〃和〃可惡罪〃來矇蔽人民。魯迅說：〃我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為〃可惡〃，這才終於犯了罪。

　嚴復評論老子之道曰：〃其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！〃



（三）官清法正，國泰民安：

老子曰：〃大道廢，有仁義〃，〃失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮〃，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律〃衝氣以為和〃作為救濟。孔子說：〃道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格〃，柳宗元說：〃禮之大本，以防亂也〃，這都是說，仁義禮法乃是權宜之計，救濟之策，以此來保持社會整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘於江湖。故司馬遷在《史記》中說：〃善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。〃老子曰：〃樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。〃

　是什麼原因使得大道廢，把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說：〃民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死〃。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民飢。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。

　當政者以權謀私，用暴力壓迫人民，橫徵暴斂，貪汙腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故〃法令滋彰，而盜賊多有矣。〃

　老子說：〃始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。〃既然淳樸的大道頹廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無奈之舉，為人君者，亟應知止勿進也。知止之道奈何？大學雲：〃為人君，止