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天下得到大治。
儒家說“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，楊朱的“貴己”則更高一層。
只要人人都“獨善其身”、治內貴己、自重自愛，哪需要什麼人來“兼濟天下”？
趙玄忽然想到《道德經》有言：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。不正是在間接性證明這一點嗎？
只有道德被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才能盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
所以社會缺什麼，才會去提倡什麼；社會缺什麼，才能凸顯什麼。
現今社會重律法、倡仁義，實際上已經在證明這個社會道德淪喪，人性缺失。
所以才會有“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”之說。
只有不標榜什麼“聖人”，不標榜什麼“兼濟天下”，人們才不會去攀比。天下井然，何須聖人？以孝道而論，烏鴉生反哺，無需彰顯孝道，而盡反哺本職。可若以專注彰顯孝為宗旨的贍養，使人攀比成風，最終會有人無法滿足所謂孝道，從而放棄了贍養。這才有了孝子和不孝之分。
正是：
聖人死，則大盜不起，天下平而無故。
聖人不死，則大盜不止！
第十六章試探天意
卻說趙玄引經據典，自我辯證，使“貴己”、“為我”的思想在腦海中生根發芽，初步明白了自己以後要走的道路。間接的，也奠基了他以後很長一段時間的行事作風。
什麼逍遙、什麼無為？首先要自己活著！
重活一世的他比任何人都熱愛自己的生命。
只要自己活著，隨遇而安即是無為，隨心所欲即是逍遙！
只要在生命有保障的前提下，那某些事做與不做，就屬於“君子有所為有所不為”了。
沒聽說過君子還不立危牆之下嗎？
這可不是什麼自私自利！
趙玄一念至此，只覺神智一清，就如撥雲見日般，看天更高了，夜更美了，空氣更清新了。彷彿在這一瞬間，世間的一切都變得更加美好起來。
“切，說白了不還是為自私自利找藉口嗎？”光球無不鄙視的說道。
切！我身為人類的偉大思想又豈是你一個小器靈能夠理解的？
