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個主題：警世非常，覺諸幻化。這是透過無常觀，策發我們的出離心。雖然我們明明知道戒定慧會召感功德，煩惱罪業會召感痛苦，但很多人卻寧可選擇放縱情緒，累積煩惱，遭受罪業的苦報。為什麼會做這種選擇呢？有一個主要因素，我們起了常見的顛倒，太看重眼前的安樂。對於流轉中的這一期果報體，認為去年的生命體存在，今年也存在，由此類推，生命體明年也會存在，如此就會產生常見，我們以為自己的生命會永存世間，就做一個永久存在的打算。由於對眼前的得失看得太重，因此不惜造作種種的罪業，以儲存今生的快樂。
如何對治這種常見的顛倒呢？
思惟無常，觀察今生的生命，死亡總有一天會來臨，當死亡到來時，萬般帶不去，唯有業隨身。今生所累積的財富、名聲，乃至於種種的眷屬，都會被死亡所破壞。而當一個生命轉成另一個生命，唯一能超越死亡，能在來生受用的，是我們在佛堂所修習的禮拜、讚歎、供養等善業，善業可以超越死亡而在來生受用。透過無常的死亡觀，有助於我們明白生命中，哪些只是一種暫時的虛妄相，哪些造作是一種永恆的功德相。
譬如持戒雖給自己帶來不方便，但持戒的善業卻使你來生能繼續受用。所以無常觀使我們從常見的顛倒中覺悟，將遲早要來臨的死亡提前起觀照，故能覺諸幻化，覺悟世間的名利、得失、成敗皆是暫時的因緣，如夢如幻，如是就會警惕自己趕快積功累德，修無常觀能使自己精進修學。
《佛說四十二章經》的四十二篇章，基本上的修學主題有以上兩個漸教法門：
(一)修學戒定慧。(二)修習無常觀。
以上是總標，下面是別明，個別說明戒定慧與無常觀。
夫欲染不去，則淨行難成。淨行不成，則本明不發。故反覆於斷愛去欲之修，以為行道守真之助，而要歸於無我。了得無我，心垢自盡，常光現前，是則名為解無為法。
在漸教的對治法門中有兩個主題，一是對治欲染，一是修學淨行。
在滅惡生善中，本經的次第是要我們先滅惡，因為三界的貪慾煩惱，若不以持戒加以對治，則很難成就戒定慧，因為貪慾煩惱會構成遮障，所以先斷惡再修善。若戒定慧的淨行沒有成就，我們的本來面目，也就是整體生命的心性則難以顯現，所以不依止漸教，對頓教的理觀也有障礙。所以：故反覆於斷愛去欲之修，以為行道守真之助，
以前我們研究的菩薩戒，它的重點是在大悲，所以它在戒法的對治上，偏重在瞋心、慢心與嫉妒心，這三種煩惱是成就大悲的最大障礙，而貪慾煩惱並不是破壞大悲心的最大障礙，所以菩薩戒中，對比丘、比丘尼所擁有的資具，如應該擁有多大的缽，多少的衣服，菩薩戒對此並不很在意。但在聲聞法的角度上，聲聞法的修學重點在出離三界，而出離三界的最大障礙就是貪慾煩惱。
本經既然是在引導小乘或大乘學者出離三界，而出離三界所有的障礙根源就是愛慾煩惱，所以本經強調對治三界的愛慾煩惱，以四念處的觀行——不淨、苦、無常、無我，作為修行的正行，持戒斷欲去愛為助行，最後迴歸到不生不滅的我空真理。了達我空真理，進一步通達法空，則心垢自盡，內心有所得的汙垢也隨之消盡，最後就趨向於我空、法空的無為真理。
所以本經的修學次第，先從有為的修學再契入無為的真理。
以前懺公師父在齋戒學會講《八大人覺經》，他說《八大人覺經》的要點是乘法身船，至涅槃岸。什麼叫乘法身船呢？我們要依止不生不滅的理性來修學善法。
前面的八大人覺有八種修學，從無常無我、少欲知足乃至發起出離心、菩提心，這些是有為的造作，而懺悔業障、積集資糧的斷惡修善的修持，你要依止不生滅心，才能至涅槃岸。懺公師父說前面的八種修學
