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中，修學一切善法，這也是特別的殊勝。有了道心，也要有智慧的觀照力，修行才會有所成就。
這一章主要說明修學聖道的資糧——暇滿人身難得。這裡難得的涵義是勸勉我們，要珍惜無量劫來善根福德所成就的人身，不要空過一生。
《大智度論》曾講一個公案：有兩個兄弟出家學道，大哥非常精進的修習四念處，觀察身心世界是不淨、苦、無常、無我；弟弟的攀緣心比較重，託缽時見到富貴人家的安樂果報，生起好樂之心。哥哥勸他不要只修人天善法，應該修習四念處，成就解脫的功德，這才是究竟之道。但弟弟想要來生成就大富貴果報的心意無法改變。後來哥哥因修學四念處而成就阿羅漢果，弟弟在修習善法時生了一場病而過世，哥哥阿羅漢在禪定中觀察到已死的弟弟，因為出家的善業力及願力的引導，出生於大富貴人家，有很多的褓姆照顧他，如吃飯、睡覺、玩樂等都有不同的褓姆照料。有一天其中一個褓姆抱他時，一不小心把他從樓梯摔下來，小孩頭部撞到牆角，以致頭部破裂而死亡。他死時起了瞋心，因為好不容易成就善業，想要享受這一期的人生果報，卻因褓姆的不小心而摔死，死時因為起瞋心而觸動罪業，墮至地獄受苦惱。
龍樹菩薩說，我們應該珍惜好因緣，莫失好時，若失好時，則不可救。我們無量劫來在三惡道打滾，三惡道的心識是暗鈍的，無法造善業或修止觀。現在我們得到寶貴的人身，具有明瞭清楚的第六意識，這心識造業力很強，是修道的好資具。既然善得人身，又聞正法，對正法生起信心併發菩提心，又熏習般若波羅蜜，可以說修道的整個資糧都已具足，在這資量具足的因緣中，只要精進用功，未來生命就會有扭轉性改變的可能。若是懈怠而空過這樣的好因緣，則不可救。
以前我們沒有修道的資糧，如做一隻狗，無論怎樣精進也不能產生作用，所以以前在三惡道時懈怠，這是可以理解的，反正什麼事也不能做，那就只好睡覺。但現在自己的心識有堪能性，能夠成就廣大的善業與正念，若具足這樣的殊勝因緣，卻因懈怠而空過，這是非常可惜的。若今生空過，來生的流轉中又會遇到很多的痛苦，經過百千萬劫的痛苦流轉，好不容易才又能得到像今生的好因緣，所以這個輾轉獲勝就是勉勵我們，要把握珍惜現前的修道因緣。
第三十七章念戒近道
前面說明要把握人生，把握人生應該如何修學呢？第一個基礎是要憶念戒法，才能產生防非止惡的功能。
佛言：佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
佛陀說，有些佛弟子與佛陀因緣比較疏遠，他們離開佛陀有數千裡之遠，不能夠見到佛陀，也不能聽聞佛陀的開示，但他內心憶念佛陀所制定的戒法，不斷的背誦觀照戒法，以戒法檢查自己的身口意，告訴自己什麼事該做，什麼事不該做，則此人必得道果，他趨向於清淨安樂的道果。他雖然無法親近佛陀，但這與親近佛陀的效果一樣，因為親近佛陀時，佛陀也是告訴你這件事該做，那件事不該做。
如果整天跟在佛陀身旁，聽聞佛陀開示，見到佛陀身相的莊嚴，但內心卻打妄想，也不憶念佛陀的戒法，而隨順自己的情緒，最後終不得道，佛陀也不能保證你的安全。如佛在世時，佛陀的弟子中有三人墮惡道，他們雖然隨釋迦牟尼佛出家，但身為功德圓滿的師父，也不能保障弟子的安全，因為你要墮落，誰也救不了你，所以不順吾戒，終不得道。
僧祇律上說，波羅奈國有兩個比丘，相約要拜見佛陀，在路途中，他們用盡了所帶的飲用水，就在不遠處見到有一口井，當他們取這井水要喝時，發覺水裡面有蟲。這時他們面臨了生命中重大的抉擇，若喝下有蟲的水就會傷害戒體，若不喝水則傷了色身，所以必須在戒體與色身中做選擇，其中一個比丘憶念佛陀所說的戒法，戒體的功德是殊勝廣大的，色身只是暫時的因緣，於是他就堅守戒體，不喝水而渴死。另外一位比丘，為了保護色身，犧牲戒體而喝了有蟲的水。
結果保護戒體的比丘，因為憶持戒體而往生忉利天，並立即以莊嚴的天人身相見到佛陀，佛陀開導他四聖諦法而證初果。而那位不遵循戒法的比丘，隔天才見到佛陀，佛陀問他與誰同來呢？這比丘如是的報告，佛陀呵責他說，你沒有真正見到佛陀，你那位堅持戒法的同參道友，真實的見到佛陀。所以這段經文說，佛子雖離開佛陀數千裡，但內心憶念佛陀戒法，這才是與佛陀真實的相應。即使在佛陀身旁，若內心不憶念佛陀的戒法，則不能成就道果。
