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顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？
有一天，顏淵就問孔夫子成就仁的方法。仁是比君子更高的境界，可以說是在儒家的修行當中最圓滿的功德叫仁。就像我們學佛，什麼是佛？如何地成佛？那個道理一樣，怎麼樣才能夠成佛呢？怎麼樣才能夠成為一個有仁德之人呢？問這個仁。孔夫子就回答四個字——克己復禮為仁。
這個地方我們解釋解釋復禮。這個復就是隨順，禮就是隨順聖人的禮法。古代的聖賢他安排一個禮法，這個禮法是說人和人之間的接觸有一個規矩、有個章法，那麼在儒家當中把人和人之間的關係分為五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，這五層的關係。這五層關係每一層關係在互相應對的時候它有個章法，比如說父親跟兒子的關係——父慈子孝，兄弟的關係——兄友弟恭，父親所要遵循的是慈，兒子是要孝。就是說，聖賢對於人跟人之間的相對操作他安排一個規則，我們應該去隨順於聖人的禮法。
那麼怎麼去隨順聖人的禮法呢？這當中有障礙要克服，就是克己，你要想辦法去剋制你自己的私慾，因為你的慾望一活動的時候你就不遵照這個章法做事了。所以說呢，儒家的修學就是你要想辦法克己，你要調伏你心中的私慾，使令你的身口二業能夠隨順於聖人的禮法，那麼這樣子，你的內心就慢慢慢慢趨向於仁的標準。是這麼一個修行的內涵。這以下把這個觀念再開展出來。
一日克己復禮，天下歸仁焉。這句話很重要。就是說，一旦你能夠達到克己復禮，天下的人就被你的人格所招感、被你的仁德所攝受。這句話是蕅益大師之所以能夠明白儒家的心地法門、孔顏心學，就在這個地方。
孔夫子周遊列國的時候，到一個國家去。這個國君說，說我這個國家裡面很多盜賊，怎麼辦？孔夫子你是通達聖賢之道，你講出一個道理我聽聽看，有沒有什麼辦法把這個國家的盜賊減少一點？孔夫子答得非常地妙。他說，有盜賊是你這個國君生活得太奢侈。“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”你這個國君的德行就像風一樣，你有影響力，小人、老百姓的思想是跟著國君的思想跑的。你那麼奢侈、浪費，大家也是奢侈浪費，生活不夠用，所以只好做盜賊。所以你應該要調整你的德行，你應該要節儉一點。從孔夫子這樣的思想跟佛教思想是相隨順的——心淨國土淨，心淨眾生淨。
你看《維摩詰經》的《佛國品》也是這樣的思想，說這個菩薩他莊嚴國土的時候，他未來的應化身佛這個國家裡面為什麼沒有盜賊？因為他因地的時候持什麼戒。這個國家的人長相特別莊嚴，為什麼？因為他因地的時候有什麼功德。換句話說呢，這個外在的事相完全是你內心的德行所招感。所以講：“一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？！”就是說，你今天要以仁德來治天下，使令每一個人都克己復禮，你要緊要從自身做起，你從內心當中達到仁的標準，你整個國家慢慢會被你的仁德的德行所招感，慢慢慢慢天下就能夠隨順於仁的這個操作，天下歸仁焉，仁德的實踐是由自己先做起，而由人乎哉？！
我自己的經驗啊，我也覺得“人能弘道，非道弘人。”同一個制度，這個人操作、這個人在做執事的時候、他在統領大眾的時候，它是這樣的相貌；同一個制度，另外一個人在操作的時候，又是另外一個相貌。所以，制度的本身啊它無自性，這個心，心為業主，用什麼心情，這個人他是這樣的心情、他的這樣的德行，它就表現出這樣的相貌出來；另外一個執事的另外一個心情，同樣的操作，它又另外一個相貌。所以這個事情啊，“為仁由己，而由人乎哉？！” 這句話是正確的。這句話是講到儒家的一個心地法門。
請問其目。
這以下呢，顏淵明白了這個道理，請問這個下手處。前面是一個大原則，就說明實踐“仁”的方法。
子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
就從視、眼睛的視、耳朵的聽、嘴巴的言跟身體的動這個地方先下手，先使令你的視聽言動都隨順於禮，就是你的身口二業都隨順於禮，慢慢的你的意業也能夠隨順於禮。剛開始先從外表的隨順禮，慢慢的內心能夠隨順禮，這就是下手處。顏淵就回答了：
顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。
我雖然根器不好，很愚鈍，但是我願意去遵循老師的這番教誨。這段就是講到“天下歸仁語”的原文。
我們再翻回來。蕅益大師在這一段的經文當中可以說是
