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一次去行腳，行腳的時候，他在路中遇到一個修苦行的比丘，這個比丘希望能跟黃檗禪師一起去行腳，黃檗禪師也同意。兩個人行腳到一個河邊，等渡船。那個行腳比丘他有神通，他一下子就從河中就這樣走過去，走過去以後，這個黃檗禪師他就慢慢地坐船過去，坐船過去以後黃檗禪師就講一句話說：“饒汝神通變化，步步蓮花，佛法還是在老僧這一邊。”講完以後，這個行腳比丘就很慚愧，就消失掉，離開了。
這意思就是說，佛法的根本內涵還不在於神通變化，因為這個跟解脫生死還沒關係的。你心中不能覺悟，你心中還是愛取的煩惱，顛顛倒倒，你神通變化，他還不是一個大乘的正楷，關鍵點你要明白道理。所以這裡講“非大乘決無有出世正楷”，就是修行的路你一定要掌控整個解脫的因緣，為什麼能夠解脫，這個軌則你一定要掌握得住，還不在於你外在的這些神通變化、步步蓮花，關鍵點不在這個地方。這個是一種智慧，這是我們修行的導師。
三、總結
人有信心而無智慧，則能增長煩惱，
有智慧而無信心，則能增長邪見。
這個“人”當然指的是修行人。修行人如果我們剛開始我們知道生死的痛苦，我們能夠努力地去修懺、努力地持咒唸佛，那麼有一念的宗教的情操信心去苦幹實幹，那是非常的好。但是假設我們沒有般若波羅蜜的智慧來調伏我們的我執我見，心中有所得的心依止這個自我來修善，可能會越修煩惱越重。你以前沒有資糧的時候，你還會謙虛，有些人越修行慢心越重、煩惱越重，貪嗔的煩惱都很重，你不能講他一句話——“開玩笑，我是一個有資糧的人哪！”為什麼呢？因為他內心當中那個自我會隨著他的善法的增長膨脹起來，膨脹自我。
所以佛法，如果你不掌控我空的智慧，那跟外道是一樣的，越修那個自我越大，這個自我正是煩惱的根本。所以說，如果我們只是不斷地加行，沒有修我空的智慧，那麼這個人貪、嗔、痴、慢的煩惱一定是越來越大，比沒有修行之前更大，那就是這個問題，有信心但是沒有智慧的調伏，增長煩惱。
反過來，只有智慧但是對三寶沒有真實的信心，這樣子只是把佛法當學術研究，就增長邪見。我們只是虛妄分別，我們並不認為這個法有解脫的力量，它只是無量無邊的學問當中其中的一個學說而已，這樣子我們就會增長邪見，甚至於會說大乘非佛說，誹謗正法的邪見。所以說：
故知船及舵師，相須度險，缺一不可，況俱乏邪？
所以蕅益大師對我們的勉勵：我們一個大乘的修行者，“船”就是一個真實的信心，這個“舵師”是一個我空法空的智慧，這兩個應該要互相地幫助來度脫生死的大海。這個是缺一不可，何況兩者都缺乏呢？一個缺乏都不得了，何況是兩個都缺乏呢？
這段是一個總結。在正見篇當中呢，我們剛開始的信心，當然這個信心就會產生願力，我們希望能夠在三寶當中成就佛道，那麼由這個信心引生一個菩提的本願，進一步就應該要去栽培我們的智慧。我們中國佛教的傳承，很重視大乘的圓頓的止觀。大乘圓頓止觀叫一行三昧，關鍵點就是這個正見是不容易栽培的。所以智者大師講九旬談妙，他解釋《妙法蓮華經》花了九十天解釋這個妙法，就是現前一念心性它的相貌不可思議，即空即假即中這件事情不可思議。
我後來一直在體會大乘佛法的整個度化眾生的方便，它這個道理是這樣子的：
就是說佛法是講如是因、如是緣、如是果、如是報，就是說你剛開始的因地、所栽培的因地是什麼種性會嚴重地影響到你未來的果報。當然，現在大乘佛法，我們北傳佛教是非常衰微，有些人是退大取小修習南傳佛教去了，有些人是去學習藏傳佛教去了…但是我們中國曆代祖師所傳承的這些正法，都是不可思議的。我們很少去關心這件事情，這種圓頓的止觀。
後來我想這當中有一個原因在裡面，現在人都是急功好利，缺乏遠見。誒，我現在修南傳佛教，我馬上打坐，馬上就有寂靜的力量出現。至於深入地去學習大乘佛法、成就圓頓種性這件事情，他不在乎。但是事實上，如果以智者大師的判教，藏通別圓四教，你今天不栽培圓頓種性，你沒有這樣的因地，你就不可能有這樣的果報。說你用這個沙，譬如蒸沙，欲求佳饌，無有是處。你要用沙煮成飯，不可能，因為沙非飯本，你用沙去加行，只有成就一個熱沙。你剛開始只是明白空性，這個時候你從這樣一個智慧當中去作意，你到最後就是證得偏空涅槃，因為你的因地就是栽培這樣的智慧。
