靈峰宗論

19. 第19集《靈峰宗論導讀》 (第3/4頁)

著五戒十善的善業，到人天得可樂果報。這樣的觀察是一個粗分的觀察。那麼我們再進一步觀察，這個業是誰來儲存這個業，誰來攝持這個業？就是一念的心性。

你的心改變了，這個業就會有變化。這就是：心能造業，心能轉業！

所以《楞嚴經》，阿難尊者問佛陀一個問題說，為什麼我們凡夫“起心動念，無不是罪，無不是業”？大家都是一念心性，我暫舉心，塵勞先起，我一起心動念就是煩惱，無量無邊的煩惱；佛陀一動念頭，無量無邊的三昧陀羅尼，於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大□□，佛陀你這麼大的自在力。那麼佛的心念跟我們的心念有什麼差別呢？釋迦牟尼佛回答說，就是迷悟的差別，就是體同用別。

一個人做夢，在做夢的時候一念的夢心出現了很多很多雜染的夢境，他醒過來的時候，覓之了不可得，但是一念的夢心跟醒過來的心那個體性、明瞭性是一樣的，但是作用的確有迷悟的不同。這個地方就是你要修首楞嚴大定之前要先明白這個道理，就是生命就是一念的迷悟，這個是一個關鍵。

這樣的理論我們就可以去實踐它的修法。現在的關鍵就是說如何地轉迷為悟？這是一個修學方法了。再看第二段。第二段蕅益大師指導我們從這念迷惑的妄想轉成真心：

試思平日，起惑造業，畢竟是誰。今書經懺悔，又畢竟是誰。

先提出一個疑情：我們過去顛倒的時候，起惑造業，那個是誰呢，造業者是誰？你現在覺悟了，書經懺悔，開始讀誦大乘經典、開始懺悔，那個懺悔的人又是誰呢？

我們凡夫的心情是認為造業的就是“我”，“我”在造業，懺悔也是“我”。就是我們這一念明瞭的心性有一個常一主宰的“我”，小時候的我跟長大的我是一樣的，今生的我跟來生的我也是一樣的。講一個譬喻，我今天住在一個房子裡面，這個房子破舊了，我不要了，我換一個新的房子，但是那個人是一樣的，房子變化了，果報體改變了，但是那個“我”是不能改變的。其實這就是一個迷的境界，執著有一個“我”。蕅益大師的意思就是說，他利用禪宗的方式，利用疑情的方式，先把那個問題找出來，就是說起惑造業是誰而現在書經懺悔又是誰？說有一個“我”。好，觀察這個“我”是不是存在。

此造業懺悔之念，在內在外在中間邪，青黃赤白長短方圓邪，過去現在未來邪？

這個常一主宰的“我”在空間上是在內在外在中間？既然你說有一個“我”，你這個“我”應該有一個依止處，這個“我”是依止在什麼處所，在你的身體裡面、身體外面或者身體中間？或者是這個“我”是什麼顏色的呢？你說有一個存在的“我”，這個“我”是青黃赤白呢，或者是長短方圓呢，它是什麼樣的形狀？那麼這個時間，它是過去、現在、未來，這個“我”它是過去的、還是現在的、還是未來的？那麼這是提出一個疑情。

當然，這個“我”它最怕最怕就是你迴光返照。我們平常要是這念心老是在外境裡面這個色聲香味觸法活動、攀緣，我們一直覺得這個“我”是存在的，但是你一回光返照——果覓之了不可得，則罪福無主，名真懺悔。阿難所以頓獲法身，性比丘尼所以成阿羅漢也。

蕅益大師他這個思想是從《楞嚴經》，但是也跟禪宗的修行方法非常類似。禪宗的這種疑情幾乎思想是根據《楞嚴經》出來的。禪宗的傳承，我們看初祖跟二祖就看出他這個法門的傳承：

初祖啊，“祖師西來意”，從西土來到東土，遇到了梁武帝，結果話不投機，他知道這個因緣沒有成熟，就在少林寺面壁九年，等待弘法的因緣成就。那個時候有一個慧可大師，他就去參訪初祖。當然，初祖那個大威德，他也不敢進去，就站在門外。那個時候雪下得很大，那個雪就下到膝蓋。站了一段時間以後，初祖就問他說，你來找我有什麼事呢？他說，願和尚開演甘露法門。初祖說，諸佛甚深微妙的法門怎麼是能夠如此簡單就開演呢？二祖為了表示對法的恭敬，拿刀子就把手給砍斷了，就用手臂供養他，為法滅身，請法不懈。初祖看他這個誠意，這個人根性不錯，可以。他說，你要開演什麼法門呢？慧可大師說“弟子心不安，請和尚安心。”就是我的心躁動不安，希望你告訴我一個安心法門。初祖就說，將心來，我為汝安。哦！二祖迴光返照，找那個心，不在內、不在外、不在中間，最後結果是——覓心了不可得。初祖說，吾與汝安心既。

說“覓心了不可得”是你的安心處所，也是我的安心處所，也是十方諸佛的安心處所，十方諸佛那一念心就是安住