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也不可得、一切有相的境界都不可得，那是一個“如”的境界，但是你從“如”的境界裡面出來以後，你就要馬上面對一個福報的問題了——你的身心世界，一個五蘊的身心有色受想行識。我們福報大的人，身心世界有堪能性，你修學聖道那力量大；沒有福報的人，那個色受想行識它就會有障礙，容易有障礙。所以福報它有堪能性，它在你修行的過程當中它有很大的加持力。
那麼單單是惜福、修福還不夠，你還得悔過。“悔過莫如寡過”。懺悔的意思啊，懺悔主要的意思是不造新業，在律上說，關鍵是不造新業。就是說你今天懺悔的心情，假設沒有發願對於這件事情你永遠不再造作，如果你的心情在想說，我以後有因緣我還要再做，你這個不能構成懺悔，當然也就不能滅罪。換句話說，當然我們不能預測以後會不會失控、還會再造作，也有可能。但是關鍵點是說，你當初在懺悔的時候你的心情是真實地發願——我不再造作了，你當時已經有這樣的心情生起，那這樣子才真正能夠滅罪。所以說呢，“悔過莫如寡過”，懺悔的目的要緊就是不再造作了，要減少過失。
這個是蕅益大師把我們修福的積集資糧跟懺除罪障提出兩個原則，一個是惜福，一個是防護，這兩個有一個原則，這是我們修學佛道、遇境逢緣的一個原則。這以下蕅益大師把它匯歸成三心，這樣前面的所有的差別的修行依止三種心情：
一、應念身世苦空，切莫隨流逐隊。
這個是覺悟的心情，我們應該覺悟——有漏的身心世界是苦惱的、是無常的，是畢竟空的，不要隨順一般的習氣。
我們大乘佛法也做一些慈善事業，世間的老百姓也做慈善事業，但是這個精神是不一樣的。大乘佛法是觀察身心世界是苦惱的、是無常無我的，無常無我你怎麼做慈善事業？慈善事業也是無常無我的。他是以大悲心的緣故去做的，他是以出世的精神做入世的工作，所以他不會耽著現世的安樂，他有更遠大的目標，他追求是一個究竟的安樂。所以說呢，要緊的——把握一個覺悟的心情，知道身心世界是暫時的因緣，放棄了現世的安樂，追求究竟的安樂，這是覺悟的心情。
二、衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世前生作何功行，可坐享檀施。
這是一個慚愧心。說我們經常保持慚愧心，對於衣服的態度：但求能夠保暖、遮蔽形體，不一定要多麼整齊好看，衣服就是保暖就好了。對於食物的態度：能夠克服“餒”，“餒”就是飢餓，不一定要貪求美味。對於一切的受用，想：我是此世今生積功多少、量比來處，有什麼功德能夠享受這樣的檀越的佈施。
我們出家人會有這個問題：在僧團當中什麼事都是現成的，打板了，出來吃飯；房子，別人幫我們蓋得漂漂亮亮的。我們總是覺得這東西很自然。但是這個事情是非常不自然，這當中的背後很多很多人的努力。所以，諸位你現在是學生，你不能體驗，你有一天你做了執事你就知道了，勞心勞力，憂國憂民。你要知道，今天一個裝置會在僧團出現，那背後多少人勞心勞力的成就。不要老是覺得這個是自然的，要珍惜啊。
我們講“人身難得，佛法難聞”，你得到人身以後，你還得有佛法住世；有佛法住世，你還得有一個僧團讓你依止。有些裝置，這些裝置都不是從天上掉下來的，這背後有多少人的心血！看看我們這次佛學院的擴建就好了。小小的擴建，你看，勞師動眾的。當然，諸位今天這一代還看到辛苦，下一代的學弟一來，哎，很自然呀，進來就看到這個東西了，很自然。很自然的結果——你就不知道珍惜，你就不知道這個因緣的難得。一個人得到人身，來到一個如法的僧團，這麼一個多麼剎那珍貴的因緣，他不珍惜，他就容易懈怠，問題就在這個地方。所以我們對於我們一切的受用應該想：這件事情不容易，計功多少、量比來處，應該要把握現時的這樣的資具，好好地用功修行。這是慚愧心。
三、十二時恆簡點身口意業，善多邪，惡多邪，無記多邪，堪消四事邪，不堪邪。
經常要反省自己，每天能夠有一定的時間靜坐，常思己過。看看自己的身業：殺盜淫，口業是兩舌、綺語、妄語、惡口，意業的貪嗔痴，是善增加了或者是惡增加了或無計增加了，這樣子的功德是不是能夠堪消四事的供養、或者是不堪消四事的供養。每天能夠在晚課以後有這麼一天的檢討、反省。
總結：如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露。祖意佛意，顯於一念清淨心中矣。
我們能夠透過這樣不斷的慚愧心、覺
