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可以觀察來生的苦，來生的苦就是三惡道的苦，刀山油鍋，各式各樣的苦，這個都是辛酸難比，都是非常苦惱的境界。
三、壞苦：世樂雖榮，享盡愁還至。
這個是最重要的，就是壞苦。就是說我們也可能由於過去的善業成熟了，各式各樣的榮耀，你這個人果報體長得也莊嚴、健康，又有財富、種種美好的眷屬，但是你可別忘了，“享盡愁還至”，你這種快樂的境界是可敗壞的，隨時會破壞的。對望著這種將來要敗壞這樣的一個角度來說，它也是苦，對望著未來說它也是苦，因為給你不安穩性，你不知道你什麼時候會失壞，這個壞苦。
結論是：切莫把五欲塵勞枉自迷。
蕅益大師的結論就是說，我們對於五欲的安樂，這當中有兩個地方值得我們去認識：第一個是“塵”，第二個是“勞”。
《瑜珈師地論》講菩薩地，修菩薩的行，它很強調菩提心，你修行你為什麼修行？因為你要成就佛道。那麼你為什麼會要想去成就佛道，有這樣的意樂呢？這個地方有一個關鍵點，你要思惟五欲的過患、思惟聖道的功德，就是說你要把這個五欲樂跟聖道樂作一個明確的思惟。
這個事情是這樣，身為一個有情眾生，我們厭惡痛苦、我們追求安樂，這個是一個人的本性。一隻狗它也知道肚子餓了要找東西吃，它也知道要找一個房子住，它也知道天氣冷了要找一個溫暖的地方躲起來。就是身為一個有明瞭性的有情眾生，離苦得樂是正常的。問題是，我們希望安樂，那麼我們應該選擇一個真正的安樂。這當中我們應該做一個簡別，把五欲樂跟聖道樂作一個簡別：
第一個，五欲的樂有“勞”的過失，就是五欲的快樂要假借眾多因緣的生起才能夠出現。所以說你在追求的過程當中，在受用的過程當中，有種種的勞動、種種的不寂靜的現象出現。龍樹菩薩也說，“諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。”你在追求五欲的時候那可也不是簡單的，白天上班，晚上還得加班。那麼得到以後呢，“得時多怖畏”，你心中也是非常的勞動，也是安定不下來，因為你害怕失壞。那麼總有一天，因為五欲的境界本身就是勞動性的，它就是變化性的，你根本沒辦法去掌控它、去琢磨它，總有一天它破壞了，這個時候“失時還憂惱”。所以“一切無樂時”，所以五欲的快樂它的相貌是擾動的、不寂靜的。
聖道的快樂，那又不同。比如說，我們在佛堂當中拜拜佛，拜佛之後我們的心安定下來，念念佛，讓內心寂靜，我們也有快樂的感受，內心的逼迫性消滅了，輕安樂生起了。而跟聖道相應的這樣的安樂跟我們去追求五欲的快樂不同，絕對不同。因為五欲的快樂本身，你去觀察你內心的相貌，你在受用五欲的時候是擾動性的，而且你擾動當中是帶有一種不安的。那麼，我們在佛堂中用功，跟法相應的時候，那個寂靜樂那是非常安定的、非常充實的、非常寂靜的。這個地方有不同，就是勞跟不勞的差別。
第二個更嚴重就是“塵”，這個塵就是染汙意。我們在受用五欲的快樂的時候，這當中夾帶著煩惱跟罪業。就是說你這一念心去跟財色名食睡接觸的時候，你一定會生起煩惱，而煩惱的活動就帶動了罪業，夾帶著罪業，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。我們今天在嘗這個甜美的食物，雖然這個食物暫時給我們一個甜美的快樂，但是我們把這個毒藥吃下去了，對望著未來來說，總有一天毒藥發動了，我們就要受大苦惱。換句話說，世間的欲樂我們在受用的時候會造作煩惱、會造作罪業，這個意樂受完了以後，我們就要去一趟三惡道，去受刀山油鍋的苦。所以它有這個塵，有染汙意，這也是一個過失。
那麼，我們在佛法的修學得到了清安樂、寂靜樂，那是沒有煩惱也沒有罪業，這個甜美的食物裡面沒有毒藥，只有甘露沒有毒藥。所以我們在觀察五欲樂跟聖道樂，我們可以根據蕅益大師這個指導，就是從兩個方向來簡別，就是五欲樂它有勞的過失，你在追求的過程當中、在受用的過程當中、在失壞的過程當中讓你不寂靜、擾動，不寂靜。第二個，你在受用的過程當中會有“塵”的過失，會引生你很多的罪業跟煩惱，會讓你來生付出痛苦的代價。
所以蕅益大師勸勉我們修行人，你應該要理智地去觀察這個五欲有塵勞的過失，“切莫把五欲的塵勞枉自迷”。當然，身為有情都是想要追求安樂，你應該把你這種受，當然這個受的感受它本身沒有錯，方向調整一下，你過去這個受的方向是在五蘊裡面受用，把這個受調整在佛法上去受，大乘的法樂當中、廣大的大安樂
