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若以不同看我，以不一看我，誤矣。
但得一，萬事畢，更無有許多物事及虛實高下等見解也。到此則誠意為真誠意，致知為真致知，格物為真格物。說誠意亦可，說致知亦可，說格物亦可，何如？何如？我二人老矣。
彼此同心，務共證盟千萬古事業，勿徒為泛泛會聚也！
答李見羅先生
昔在京師時，多承諸公接引，而承先生接引尤勤、蒙啟蔽，時或未省，而退實沉思。既久，稍通解耳。師友深恩，永矢不忘，非敢佞也。年來衰老非故矣，每念才弱質單，獨力難就，恐遂為門下鄙棄，故往往極意參尋，多方選勝，翼或有以讚我者，而詎意學者之病又盡與某相類耶！但知為人，不知為己，惟務好名，不肯務實，夫某既如此矣，又復與此人處，是相隨而入於陷阱也。
“無名，天地之始”，誰其能念之！以故閉戶卻掃，恰然獨坐。或時飽後，散步涼天，箕踞行遊，出從二三年少，聽彼俚歌，聆此笑語，謔弄片時，亦足供醒脾之用，可以省卻枳木丸子矣。及其飽悶已過，情景適可，則仍舊如前鎖門獨坐而讀我書也。其蹤跡如此，豈誠避人哉！若樂於避人，則山林而已矣，不城郭而居也，故土而可矣，不以他鄉遊也。公其以我為誠然否？然則此道也，非果有夕死之大懼，朝聞之真志，聰明蓋世，剛健篤生，卓然不為千聖所搖奪者，未可遽以與共學此也。蓋必其人至聰至明，至剛至健，而又逼之以夕死，急之以朝聞，乃能退就實地，不驚不震，安穩而踞坐之耳。區區世名，且視為浼己也，肯耽之乎？
向時尚有賤累，今皆發回原籍，獨身在耳。太和之遊，未便卜期。年老力艱，非大得所不敢出門戶。且山水以人為重，未有人而千里尋山水者也。閒適之餘，著述頗有，嘗自謂當藏名山，以俟後世子云。今者有公，則不啻玄晏先生也。計即呈覽，未便以覆酒甕，其如無力繕寫何！
飄然一身，獨往何難。從此東西南北，信無不可，但不肯人公府耳。此一點名心，終難脫卻，然亦不須脫卻也。世間人以此謂為學者不少矣。由此觀之，求一真好名者，舉世亦無，則某之閉戶又宜矣。
答焦漪園
承諭，《李氏藏書》，謹抄錄一通，專人呈覽。年來有書三種，惟此一種系千百年是非，人更八百，簡帙亦繁，計不止二千葉矣。更有一種，專與朋輩往來談佛乘者，名曰《李氏焚書》，大抵多因緣語、忿激語，不比尋常套語。恐覽者或生怪撼，故名曰《焚書》，言其當焚而棄之也。見在者百有餘紙，陸續則不可知，今姑未暇錄上。又一種則因學士等不明題中大旨，乘便寫數句貽之，積久成帙，名曰《李氏說書》，中間亦甚可觀。如得數年未死，將《語》、《孟》逐節發明，亦快人也。惟《藏書》宜閉秘之，而喜其論著稍可，亦欲與知音者一談，是以呈去也。其中人數既多，不盡妥當，則《晉書》、《唐書》、《宋史》之罪，非餘責也。
竊以魏、晉諸人標緻殊甚，一經穢筆，反不標緻。真英雄子，畫作疲軟漢矣；真風流名世者，畫作俗士；真啖名不濟事客，畫作褒衣大冠，以堂堂巍巍自負。豈不真可笑！因知范曄尚為人傑，《後漢》尚有可觀。今不敢謂此書諸傳皆已妥當，但以其是非堪為前人出氣而已，斷斷然不宜使俗士見之。望兄細閱一過，如以為無害，則題數句於前，發出編次本意可矣，不願他人作半句文字於其間也。何也？今世想未有知卓吾子者也。然此亦惟兄斟酌行之。
弟既處遠，勢難遙度，但不至取怒於人，又不至汙辱此書，即為愛我。中間差訛甚多帷須細細一番乃可。若論著則不可改易，此吾精神心術所繫，法家傳爰之書，未易言也。
本欲與上人偕往，面承指教，聞白下荒甚，恐途次有儆，稍待麥熟，或可買舟來矣。生平慕西湖佳勝，便於舟航，且去白下密邇。又今世俗子與一切假道學，共以異端目我，我謂不如遂為異端，免彼等以虛名加我，何如？夫我既已出家矣，特餘此種種耳，又何惜此種種而不以成此名耶！或一會兄而往，或不及會，皆不可知，第早晚有人往白下報曰，“西湖上有一白鬚老而無發者”，必我也夫！必我也夫！從此未涅槃之日，皆以閱藏為事，不復以儒書為意也。
前書所云鄧和尚者
