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然此好察邇言，原是要緊之事，亦原是最難之事。何者？能好察則得本心，然非實得本心者決必不能好察。故愚每每大言曰：“如今海內無人。”正謂此也。所以無人者，以世之學者但知欲做無我無人工夫，而不知原來無我無人自不容做也。若有做作，即有安排，便不能久，不免流入欺已欺人不能誠意之病。欲其自得，終無日矣。然愚雖以此好察，日望於令師，亦豈敢遂以此好察邇言取必於令師也哉！但念令師於此，未可遽以為害人，使人反笑令師耳。何也？若以為害人，則孔子“仁者人也”之說，孟氏“仁人心也”之說，達磨西來單傳直指諸說，皆為欺世誣人，作誑語以惑亂天下後世矣。尚安得有周、程，尚安得有陽明、心齋、大洲諸先生及六祖、馬祖、臨濟諸佛祖事耶？是以不得不為法辨耳。千語萬語只是一語，千辯萬辯不出一辯。恐令師或未能察，故因此附發於大智之前，冀有方便或為我轉致之耳。
且愚之所好察者，邇言也。而吾身之所履者，則不貪財也，不好色也，不居權勢也，不患失得也，不遺居積於後人也，不求風水以圖福廕也。言雖邇而所為復不邇者何居？愚以為此特世之人不知學問者以為不邇耳，自大道觀之，則皆邇也；未曾問學者以為邇耳，自大道視之，則皆不邇也。然則人人各自有一種方便法門，既不俟取法於餘矣；況萬物並育，原不相害者，而謂餘能害之可歟？
吾且以跡言證之：凡今之人，自生至老，自一家以至萬家，自一國以至天下，凡邇言中事，孰待教而後行乎？趨利避害，人人同心。是謂天成，是謂眾巧，邇言之所以為妙也。大舜之所以好察而為古今之大智也，今令師之所以自為著，未嘗有一厘自背於邇言，而所以詔學者，則必曰專志道德，無求功名，不可貪位慕祿也，不可患得患失也，不可貪貨貪色、多買寵妾田宅為子孫業也。視一切邇言，皆如毒藥利刃，非但不好察之矣。審如是，其誰聽之！
若曰：“我亦知世之人惟邇言是耽，必不我聽也，但為人宗師，不得不如此立論以教人耳。”
果如此自不妨，古昔皆然，皆以此教導愚人，免使法堂草加深三尺耳矣，但不應昧卻此心，便說我客人也。世間未有以大舜望人，而乃以為害人者也；以大舜事令師，而乃以為慢令師者也，此皆至邇至淺至易曉之言，想令師必然聽察，第此時作惡已深，未便翻然若江河決耳。
故敢直望門下，惟門下大力，自能握此旋轉機權也。若曰：“居士向日儒服而強談佛，今居佛國矣，又強談儒。”則於令師當絕望矣。
復周柳塘
弟早知兄不敢以此忠告進耿老也，弟向自通，此直試兄耳。乃知平生聚友講學之舉，遷善去惡之訓，亦太欺人矣。欺人即自欺，更何說乎！夫彼專談無善無惡之學，我則以無善無惡待之；若於彼前而又談遷善去惡事，則我為無眼人矣。此專談遷善去惡之學者，我則以遷善去惡望之；若於彼前而不責以遷善去惡事，則我亦為無眼人矣。世間學者原有此二種，弟安得不以此二種應之也耶！惟是一等無緊要人，一言之失不過自失，一行之差不過自差，於世無與，可勿論也。若特地出來，要扶綱常，立人極，繼往古，開群蒙，有如許擔荷，則一言之失，乃四海之所觀聽，一行之謬，乃後生小於輩之所效尤，豈易放過乎？
如弟，豈特於世上為無要緊人，息焉遊焉，直與草木同腐，故自視其身亦遂為朽敗不堪複用之器，任狂恣意，誠不足責也。若如二老，自負何如，關係何如，而可輕耶！弟是以效孔門之忠告，竊前賢之善道，卑善柔之賤態，附直諒之後列，直欲以完名全節付二老，故遂不自知其犯於不可則止之科耳。雖然，二老何如人耶，夫以我一無要緊之人，我二老猶時時以遷善改過望之，況如耿老，而猶不可以遷善去惡之說進乎？而安敢以不可則止之戒事二老也。
偶有匡廬之興，且小樓不堪熱毒，亦可因以避暑。秋涼歸來，與兄當大講，務欲成就世間要緊漢矣。
寄答耿大中丞
觀二公論學，一者說得好聽，而未必皆其所能行；一者說得未見好聽，而皆其所能行。
蓋但己能行，亦眾人之所能行也。己能行而後言，是謂先行其言；己未能行而先言，則謂言不顧行。吾從其能行者而已，吾從眾人之所能行者而已。
夫知己之可能，又知人之皆可能，是己之善與人同也，是無己而非人也，而何己之不能捨？既知人之可能，又知己之皆可能，是人之善與己同也，是無人而非己也，而何人之不可從？此無人無己之學，參贊位育之實，扶世立教之原，蓋真有見於善與人同之
