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《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，彼此之間留一點分寸，有一點餘地。
這非常像禪宗所推崇的一個境界，叫做“花未全開月未圓”。
這是人間最好的境界。花一旦全開，馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開，未全圓，仍使你的內心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，親人之道，皆是如此。稍微留一點分寸，得到的往往是海闊天空。
無論是對朋友還是對親人，都應該把握一個分寸，適度為最好。
那麼對待工作是不是應該越熱情越好呢？
無論是份內的工作還是份外的工作，我們是不是都應該做得越多越好呢？
對待工作，也有分寸需要把握嗎？
“子曰：不在其位，不謀其政。”（《論語·憲問》）也就是說，你在什麼位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳過你的職位去做不該你做的事。這是當代社會特別應該提倡的一種職業化的工作態度。
可能有許多大學生去外企實習過。你一進去，人力資源部門的主管會給你一個jobdescription，就是關於你的工作崗位的描述，告訴你，這個崗位是幹嘛的。從一個文秘打字員，一直到高階主管，都有自己的崗位描述。
我們很多單位現在所缺失的正是這種崗位描述。我們對崗位往往有定性卻沒有定量。我們老是說：年輕人要好好幹，一個人幹仨人的活才好呢。認為這樣是替領導分憂。實際上這並不符合現代企業管理精神，誰的活兒誰操心，這樣的話，大家合起來才是一盤棋。
孔子提倡“不在其位，不謀其政”，這裡面隱含著一個前提，就是“在其位，要謀其政”，先把你自己那個崗位做好，先不要操心別人的事。
那麼，在其位，怎麼謀其政呢？
首先是做事的原則。
“子曰：‘君子之於天下也，無也，無莫也，義之與比。’”什麼叫做“義之於比”？就是用“義”作為比照，作為法則。
孔子的意思是說，君子對於天下事，不刻意強求，不無故反對，沒有薄沒有厚，沒有遠沒有近，沒有親沒有疏，一切按道義行事。道義，就是行事的原則和標準。
其次是做事的方式。
在“言”與“行”之間，孔夫子更看重“行”。他很不喜歡那些誇誇其談的人。
他說：“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語·學而》）愛說漂亮話，做出取悅於人的樣子，在這種人裡找不著真正的仁者。
孔夫子鼓勵的是什麼呢？是少說多做。做事要積極，說話要謹慎。孔夫子提出“慎言”，就是說話要小心，不要說自己做不到的事。用老百姓的話說叫“禍從口出”，沒那麼嚴重的話，起碼也是“言多語失”。
孔夫子的學生子張，要學習幹祿。什麼是幹祿呢？就是做官。
子張想到社會上擔任點職務，請教老師應該怎麼做。孔子告訴他說：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《論語·為政》）
“多聞闕疑”，就是要先帶著耳朵去，多聽，有疑問的地方就先放一放。我們常說一個人身體力行，那叫直接經驗；而聽聽別人的經驗教訓，包括他經歷的坎坷，走過的彎路，那是間接經驗。你多聽點間接經驗，也有好處。
“慎言其餘”，就是自己覺得有把握的地方，說話時也要小心。“則寡尤”，就會少了很多怨尤。
“多見闕殆”，就是要多看，有疑問的地方先放一放。迷惑多是因為眼界不夠大，井底之蛙怎麼能知道什麼叫海闊天空呢？
你閱歷豐富了之後，做事仍然要謹慎。這種謹慎在《論語》中被概括為“如臨深淵，如履薄冰”（《論語·泰伯》）。一個人在做事的時候，要像站在深淵旁邊一樣謹慎行事，要像走在薄冰上一樣小心翼翼。
多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行，這麼做的好處就是“寡悔”，讓你自己少一點後悔。
世上沒有賣後悔藥的。人一旦知道做錯的時候，一切皆成定局，無法挽回。一個人如果在說話裡面少了指責、抱怨，在行為中少了很多讓自己後悔的經驗，這個人出去做官做事，就能成功了。
這段話多實用！
“言寡尤，行寡悔”這六個字，對我們今天不是照樣有用嗎？
我在網路上看到一個小故事：
有一個壞脾氣的小男孩，一天
