漁夫與管理學

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機。就在那個時候，弗里德里希？威廉？尼采令人驚心動魄地宣佈說：“上帝死了！”

我不知道當時究竟發生了什麼，但我想一定是教會藉著上帝和耶穌的名義做了許多道貌岸然的壞事，否則人們怎麼會忽然懷疑和背叛上帝呢？誠如我前面所所言，把宗教當成工具是多麼大的一樁罪惡，於是，這種罪惡便玷汙了上帝的令名。

多少年來，為了能夠成為上帝的選民，為了能夠進入天堂，人們以謙卑、恭順的倫理方式默默地忍受著現實的痛苦。終於，那些歐洲人再也忍受不了，他們懷疑天堂，他們也不再相信來世。他們背叛了上帝，並且親手殺害了他。尼采是那樣激憤地叫喊道：“上帝真的死了，是我們殺害了他！……你和我，我們都是兇手！”

上帝死了之後，歐洲人便陷入了可怕的虛無之中，一部分人感到焦慮、迷惘、絕望、荒誕、無意義，另一部分人則在自以為是——尼采把前者稱為消極的虛無主義，把後者稱為積極的虛無主義。積極的虛無主義者認為，既然上帝不存在，那麼“一切意志就都是我的意志”。至於痛苦的哲學問題，這個“連上帝也沒有解決的難題”，就讓超人來解決吧。尼采說：“我將教人以生存的意義，那便是超人。”

什麼是超人呢？尼采用進化論的觀點解釋說，超人就是超越於人類的一個新物種，一個更高階的物種。然而直到現在，生命科學也無法理解這個新物種，它似乎只能作為一個哲學概念存在。

作為一個積極的虛無主義者，尼采滿懷激情地想象著人類徹底解放的前景，他彷彿被一輪新生的旭日所照耀著，充滿預感和期待之情。他說：“我們的視線似乎更加開闊了，縱然還不夠明亮，但我們的船畢竟能夠置身於大海、並且去面對各種危險了。”他說：“這是一個充滿未知、偶然、恐懼而又絕對自由的視域，也是一個必須用生命去歷險和搏鬥的遊戲。”他說，他瘋狂地說，他瘋狂地宣揚他的強力意志與超人理想，直到1889年，他住進了耶拿大學的瘋人院。

1900年8月25日，宣佈“上帝死了”的尼采也死了，死時年僅56歲。他最終也沒能用他的超人學說來超越他的痛苦。

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黑暗中的自由

尼采去世5年之後，讓？保羅？薩特出生了。

少年薩特接受過叔本華、尼采的影響。有一次，他在燒什麼東西取樂，忽然，他感到上帝在監視著他。盛怒之下，他就把上帝大聲責罵了一通。據說，從此之後，就再也沒有上帝監視他了。他後來頗有些洋洋得意地說：“人是透過自由來體現人的本質的，因此人不能受上帝的統治而失去自由。為了人的自由，就必須對上帝判處死刑。”

薩特被稱為是一位存在主義的哲學大師。所謂存在主義，不過是一些邏輯和推理而已。由於否認了上帝的存在，存在就成了一種虛無。在相當長的一段時期，薩特甚至還是一個消極的虛無主義者。他不得不承認，當上帝死後，人就陷入了“自由的厄運”。這時，他發出了一聲意味深長的感嘆，他說：“人有選擇的自由，但是人沒有不選擇的自由。”

在薩特看來，世界是如此荒謬，人生是如此痛苦，甚至連人的自由選擇也找不到任何一個支撐點。“我”存在，別人也存在，“我”的自由選擇無法左右別人的自由選擇，而且每個“我”都是那樣自私自利，於是處處都有衝突和罪惡，步步都是障礙和陷阱，以致於每個“我”都成了在一個荒謬和冷酷的處境中倍感痛苦、孤獨的個體。由此，他得出一個結論：“他人即是地獄。”

按照薩特說法，不僅他人是地獄，整個世界都是地獄，整個人類的歷史都是地獄。這真是讓人啼笑皆非，那些歐洲人剛剛擺脫上帝的統治，又陷入了黑暗的統治之中。沒有人限制你在黑暗中的自由移動，但黑暗會讓你恐慌。就像薩特所說的，黑暗中的自由是一種厄運。

你問：要怎樣對付黑暗呢？我說，點亮一盞明燈吧。可是你不同意，你說，除非先把黑暗趕走，才能點亮那盞燈。上帝就是那盞燈，而你是尼采、是薩特，你不相信上帝。黑暗讓你懷疑上帝的存在，你似乎很有理由，像尼采那樣有理由，像薩特那樣有理由。尼采在黑暗中大喊大叫，薩特在黑暗中大喊大叫，但他們並沒有走出黑暗。難道你非要等到黑暗消失了，你才相信上帝嗎？

薩特的存在主義其實就是一種虛無，它並不存在，就像黑暗一樣並不存在。黑暗是一種非實體，它什麼也不是。它只是一種不存在，而不是一種存在。燈光是一種存在，當燈光存在時，黑