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份的標誌等。因此，遵照禮法規定的服飾，就是遵守禮法，既不敢僭上，也不敢下。
此句是說，卿大夫對於不是先王禮法規定的服飾，不敢穿用。這也是他們的孝道內涵之一。
2。 非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。
《注》：“法言，謂禮法之言。德行，謂道德之行。若言非法，行非德，則虧孝道，故不敢也。”
“法言”，符合禮法之言。這是說，不符合先王禮法的話，不敢言說。不符合先王的道德行為，就不敢行動。這也是他們的孝道內涵之一。以上說了“三不敢”：“不敢服”、“不敢道”、“不敢行”，這是從反面來說的；下面轉入正面來說。
3。 是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。
《注》：“言必守法，行必遵道。言行皆遵法道，所以無可以擇也。禮法之言，焉有口過，道德之行，自無怨惡。”
這句話的意思是，因此不合禮法的就不言說，不合道德的不行動；既然言必守法、行必遵道，那麼口中言說就不用再選擇言語，自身行動就不用再選擇做法。言論播滿天下，也不會有說話的過錯；行為影響天下，也不會有怨恨和厭惡。
關於此句中的兩個“擇”字，或解釋為（）的假借字，就是厭惡、嫌棄的意思。阮福《孝經義疏補》：“‘口無擇言，身無擇行’，二‘擇’字當讀為厭之‘’。厭，即《詩》所云：‘在彼無惡，在此無。庶幾夙夜，以永終譽’也”。此可備一說。
孔子這一段話說理巧妙，意蘊深邃，可以好好琢磨一番。此說由“三不敢”轉化為“二非二不”，即是“非法不言”、“非道不行”。這是先從規定的法度、法則來主動地限制自己的言與行，這時的言與行處於一種不自由乃至很不自由的狀態中。然而正因為一切都循規蹈矩，合法遵法，惟其有此一層，所以又能動地轉化為一種自由的言與行的狀態，那就是“二無”，即是“口無擇言”、“身無擇行”。此為第二層。然後又由此而臻於更大的自由狀態、更佳的效果狀態，那是更高階的自由與效果的“二無”態，即“言滿天下無口過”、“行滿天下無怨惡”。此為第三層。
4。 三者備矣，然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。
《注》：“三者，服、言、行也。《禮》‘卿大夫子立三廟以奉先祖’，言能備此三者，則能長守宗廟之祀。”
這是說，以上三者具備了，然後就能守護住他的宗廟，這大概就是卿大夫的孝道。
由上文可以看到，孔子由表及內，由內及深地揭示出卿大夫的孝道要點。首先是外表上，即是衣著上，要合法度；其次是由內心發出的言語，要合法度；再次，是行為的深層的道德理念，要合德行。這三者之所以是卿大夫的孝道的主要內涵，是因為只有這樣既能彰顯應盡的職責與道義，又不會給自己招來罪過，帶來禍殃，才能保全自己，又能不辱沒先祖，“然後能守其宗廟”。這就是他們最重要的孝道了。
三、引《詩經》深化旨意
《詩》雲：“夙夜匪懈，以事一人。”
“夙”，早、朝。“匪”，不、非。“懈”，懈怠。“一人”，天子。《注》：“夙，早也。懈，惰也。義取為卿大夫，能早夜不惰，敬事其君也。”
此詩出自《詩經·大雅·民》，主題是周宣王派仲山甫到齊國去築城，尹吉父贈詩送別，一是讚美仲山甫才高德美，二是讚美宣王能任賢使能。仲山甫，是周宣王的大臣，是魯獻公的次子，分封在樊（今河南濟源縣）。尹吉父，周宣王的大臣。
《詩》說到：“肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人。”天子命令整肅，仲山甫去執行。邦國的善惡，仲山甫都能明白。既能明哲，又能保身。早晚不懈怠，侍奉君王。“明哲保身”成語就出自此詩。我們會發現，孔子引此詩句來說明卿大夫的孝道非常吻合，一是身份符合，二是內容也符合，但是又創新地生髮為對卿大夫行孝道的闡述。這又是孔子巧妙地移花接木之引《詩》藝術。
四、《卿大夫章》現代啟示談片
古代的歷史、現當代的歷史，無情地一次次重演這樣的事實：常是位處高官、身居高層的人物，初則紅極一時，而終則下場不妙，甚至被釘在歷史的恥辱柱上。用《孝經》的觀念來看，他們都是愧對父母的不孝之子，因為都辱沒了父母與先祖。
我們有很多的現代道理來反*、來教育那
