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樂曲如此之美，作者禁不住慨嘆說：“此曲只應天上有，人間能得幾回聞。”天上的仙樂，人間當然難得一聞，難得聞而竟聞，愈見其妙得出奇了。
全詩四句，前兩句對樂曲作具體形象的描繪，是實寫；後兩句以天上的仙樂相誇，是遐想。因實而虛，虛實相生，將樂曲的美妙讚譽到了極度。
然而這僅僅是字面上的意思，其弦外之音是意味深長的。這可以從“天上”和“人間”兩詞看出端倪。“天上”者，天子所居皇宮也：“人間”者，皇宮之外也。這是封建社會極常用的雙關語。說樂曲屬於“天上”，且加“只應”一詞限定，既然是“只應天上有”，那麼，“人間”當然就不應“得聞”。不應“得聞”而竟然“得聞”，不僅“幾回聞”，而且“日紛紛”，於是乎，作者的諷刺之旨就從這種矛盾的對立中，既含蓄婉轉又確切有力地顯現出來了。
宋人張天覺曾論詩文的諷刺雲：“諷刺則不可怒張，怒張則筋骨露矣。”（《詩人玉屑》卷九引）杜甫這首詩柔中有剛，棉裡藏針，寓諷於諛，意在言外，忠言而不逆耳，可謂作得恰到好處。正如楊倫所評：“似諛似諷，所謂言之者無罪，聞之者足戒也。此等絕句，何減龍標（王昌齡）、供奉（李白）。”（《杜詩鏡銓》）
（崔閩）
不見
不見
杜甫
不見李生久，佯狂真可哀！
世人皆欲殺，吾意獨憐才。
敏捷詩千首，飄零酒一杯。
匡山讀書處，頭白好歸來。
這首詩寫於客居成都的初期，或許杜甫此時輾轉得悉李白已在流放夜郎途中獲釋，遂有感而作。詩用質樸的語言，表現了對摯友的深情。
開頭一句，突兀陡起，好象蓄積於內心的感情一下子迸發出來了。“不見”二字置於句首，表達了渴望見到李白的強烈願望，又把“久”字放到句末，強調思念時間之長。杜甫和李白自天寶四載（745）在兗州分手，已有整整十五年沒有見面了。
緊接著第二句，詩人便流露出對李白懷才不遇、因而疏狂自放的哀憐和同情。古代一些不滿現實的人也往往佯狂避世，象春秋時的接輿。李白即自命“我本楚狂人”（《廬山謠寄盧侍御虛舟》），並常常吟詩縱酒，笑傲公侯，以狂放不羈的態度來抒發欲濟世而不得的悲憤心情。一個有著遠大抱負的人卻不得不“佯狂”，這實在是一個大悲劇。“佯狂”雖能矇蔽世人，然而杜甫卻深深地理解和體諒李白的苦衷。“真可”兩字修飾“哀”，生動地傳達出詩人無限嘆惋和同情的心事。
這種感情在頷聯中得到進一步展現。這兩句用了一個“反對”，產生了強烈對比的藝術效果。“世人”指統治集團中的人，永王璘一案，李白被牽連，這些人就叫嚷要將“亂臣賊子”李白處以極刑。這裡“皆欲殺”和“獨憐才”，突出表現了杜甫與“世人”態度的對立。“憐”承上“哀”而來，“憐才”不僅是指文學才能，也包含著對李白政治上蒙冤的同情。杜甫另有《寄李十二白二十韻》一詩，以蘇武、黃公比李白，力言他不是叛臣，又用賈誼、孔子之典來寫他政治抱負不能實現的悲劇。而這種悲劇也同樣存在於杜甫的身上，他因疏救房琯而被逐出朝廷，不也是“世人”的不公嗎？“憐才”也是憐己。共同的遭遇使兩位摯友的心更加緊密地連在一起了，這就是杜甫深切哀憐的根本原因。
頸聯宕開一筆，兩句詩是對李白一生的絕妙概括，勾勒出一個詩酒飄零的浪漫詩人的形象。杜甫想象李白在飄泊中以酒相伴，酒或許能澆其塊壘，慰其憂愁。這一聯仍然意在寫李白的不幸，更深一層地抒發了懷念摯友的綿綿情思。
深情的懷念最後化為熱切的呼喚：“匡山讀書處，頭白好歸來。”詩意承上“飄零”而來，杜甫為李白的命運擔憂，希望他葉落歸根，終老故里，聲聲呼喚表達了對老友的深長情意。“匡山”，指綿州彰明（在今四川北部）之大匡山，李白少時讀書於此，這時杜甫客居成都，因而希望李白迴歸蜀中正是情理中事。就章法言，開頭慨嘆“不見”，結尾渴望相見，首尾呼應，全詩渾然一體。
這首詩在藝術上的最大特色是直抒胸臆，不假藻飾。律詩往往借景抒情，或情景結合，胡應麟說：“作詩不過情景二端。如五言律體，前起後結，中四句，二言景，二言情，此通例也。”（《詩藪》）杜甫往往打破這種傳統寫法，“通篇一字不粘帶景物，而雄峭沈著，句律天然”（同上）。這首詩就是用的傾訴心曲的寫法，不裝點景物，感情深厚，同樣產生巨大
