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陀的教法叫作“清淨法界等流正法”，是從佛陀清淨的大般涅槃的心中，透過他的善巧方便，流露出來的語言文字。佛陀的大般涅槃清淨法界是佛陀自受用的，佛陀覺悟的真理是不能形容的，所以這個道有兩種：第一種道是離言說相的，道可道非常道，佛陀的道是不能描繪的，不能解釋的。既然不能解釋，那我們大家就無從知道了，所以佛陀必須要善巧方便，透過語言文字來加以形容。
比方說，我們不知道什麼是真心，什麼是妄心——什麼是打妄想。佛陀說，真實的心性像大海，是廣大的，我們打的妄想像一個水泡，是狹隘的——我們只在乎眼前的生活那種執著，所以就叫水泡。你放棄了水泡，你就得到了更大的大海。
所以佛陀透過很多譬喻的語言文字，讓我們瞭解到，原來我們放棄心中的慾望，是可以得到更多東西的。這些教法，就是從佛陀大般涅槃的心中流露出來的，叫“清淨法界等流正法”。
佛在世的時候，有一位很有名的護法，叫作須達長者，他是佛教裡面的大護法。他生前就證得初果了，證得初果他有四不壞信，對佛法僧三寶有堅定不移的信仰，所以他就宣佈：所有出家的僧寶，只要你有所需求，來到我的庭院，我一定滿你的願。比丘如果有需要，就走到須達長者的門前，說我需要一個杯子，長者就送他一個杯子；我需要一個缽，長者就送他一個缽；我需要一件袈裟，長者就送他一件袈裟。
這個須達長者是一個大富長者，他的庭院廣大，好幾個殿。只要有比丘在須達長者門前一站的時候，他門前有一棵大樹，大樹上有一隻鸚鵡，這個鸚鵡就趕緊飛到內院去，跟長者說：比丘來了，比丘來了。長者就知道，喔，有比丘來了，就趕緊出去，你需要什麼就給你什麼。所以每一次，比丘往長者門前一站的時候，這個鸚鵡就負責通風報信，做這件事情，一方面也隨喜讚歎，讚歎長者對三寶的護持。
有一天，大智慧的佛陀觀察這個鸚鵡的業報將盡，就跟阿難尊者說，你早上託缽之前，先幫我做一件事情，你趕緊去這個大富長者的家裡，跟那個鸚鵡開示四句話：“此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。”講這個四聖諦的法門。
這個時候阿難尊者銜佛陀的慈命，就到了這個大富長者的門前一站，那個鸚鵡又要去通風報信了。阿難尊者說，來來來，我有事跟你說，你先下來，不著急。他就跟鸚鵡說，佛陀要我告誡你：“此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。知苦斷集，慕滅修道。”
鸚鵡聽到這個法以後，起大歡喜，繞樹七次。七次以後再飛到長者的面前，通報阿難尊者來了。這隻鸚鵡後來沒多久在中午休息的時候，被狐狸偷襲給吃掉了。
比丘都很傷心，說我們當初去長者門前託缽要東西的時候，都是靠牠通報的，感牠的恩哪！這些比丘就跑到佛陀那裡說，這個鸚鵡死了以後到哪裡去了？佛陀說，這個鸚鵡在死亡之前，聽聞佛法心生大歡喜，讚歎，所以，牠先到四天王天，再到忉利天、夜摩天、兜率天，乃至於到他化自在天，在欲界諸天七次的往返。四天王天死了以後到忉利天，忉利天以後到夜摩天，夜摩天到兜率天……。七次往返諸天以後，最後一生投生在人世間，在一個沒有佛法住世的地方，自己覺悟成就辟支佛。
也就是說，我們聽一個世間的概念，你學心理學、學科學，聽完以後就會變成一個知識，但這個知識到你的心中，並不能產生一種滅惡生善、破妄顯真的效果，沒辦法。但是你把佛法聽進去……。諸位！你來這個地方學習佛法，即便你今生非常懈怠，甚至沒有如實地去做，但是你也功不唐捐，因為你把佛法的道——那個種子種進去了。佛法的功德它會產生一種乘，它會運載你，總有一天你的善根發動的時候，它會產生一個強大的力量，讓你不得不學佛，你不學佛都沒辦法。你的善根成熟以後，是沒有煩惱能夠抗拒的。
這個教法它為什麼有這種力量？因為它是從佛陀涅槃的心中流露出來的，是佛陀施設出來的，它有引導你趨向涅槃的力量。這個叫作“清淨法界等流正法”，我們透過這個法門的修學，就能夠達到全面的覺悟。所以佛是一個目標，法是趨向目標的一個過程。
第三個“修”，這個“修”我們晚一點講。先講“學”，因為這個次第要先“學”才有“修”。
先看“學”，我們先把這個“學”念一遍：
釋“學”，研真窮妄，達理生信，名之為學。
好，把這個“修”也念一遍：
