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怎麼做呢？“諸佛所師，所謂法也”，這個“師”當動詞，如果當名詞的時候就是老師，當動詞就是遵循，就是三世諸佛尚且要遵循這個宇宙間的道法，何況我們做弟子的呢？
佛陀遵循道法，有兩說：第一個，從因地上來說，佛陀凡夫時他就是依止道法的修學，來慢慢轉凡成聖的，這個我們叫作“以法為師”，因地是這樣子。那麼在果地上，佛陀是“以法師人”。佛陀成道以後，當然佛陀也顯神通，我們看佛陀的經典很多大地六種震動、身心放出廣大光明，這個不是佛陀的本意，是前方便而已，那是啟發大家的信心。
佛陀出世的目的只有一個，就是□□，宣揚他所覺悟的道理，“以法師人”。所以我們綜觀佛陀因地的修學，乃至於他果地的妙用，其實佛陀內心世界所要表達的只有一個東西，就是他覺悟的真理。佛陀以這個真理而成就了萬德莊嚴，佛陀也用這個真理賜給弟子，我們照這個道理來做。
第一段蕅益大師引用佛陀作例子，說這件事情是沒有例外的，因為你只有這條路可以走。
我們再往下看。“雖勝義法性，貴在親證”，當然這個“勝義”，就是這種真如的法性，多說無益，貴在親證。真如的實相是如人飲水冷暖自知，理論上是不能用言說來表達的，因為言說相，這個語言文字是有限量的，你只能夠詮釋它的一部分。所以真正的真如佛性，聖人入真如佛性時是離一切言說相的。那一念心跟道接觸時，是沒有辦法講話的。
但是身為一個初學者，假設我們剛開始在學習道法時，佛陀沒有施設很多的“黃卷赤牘”（古代的經典沒有白紙，都是黃卷，“赤牘”就是竹片），假設佛陀沒有說法，對我們這些充滿妄想的眾生，沒有人引導我們，來作一個“標月指”，來指示一種修行的法要，那誰能夠知道我們打妄想的心中有一個真如佛性，誰知道呢？
偉大的佛陀成就了佛道，他為什麼成就佛道呢？不是因為修苦行的關係，也不是因為禪定的關係，是發現了他內心的道。他把心中的道的開關開啟了——道就在妄想當中——開啟以後，無量的功德就顯現出來，他成就佛道了。
佛陀在因地時，就在心中發願：眾生無邊誓願度。所以他成就以後，馬上想到還有無量無邊的眾生在顛倒妄想當中，但是這個道法又不能言說，也不能把這個道法賜給你。佛陀在因地時到處遊化，凡是跟他有緣的人，佛陀就應機說法，度了很多很多人，但不是每一個人都很幸運跟佛陀生長在同一個時代、同一個地方，比方我們跟佛陀就差了兩千五百多年。佛在世時我們沉淪；今得人身佛滅度。所以佛陀考慮到未來末法眾生的度化，就把道法變現成文字相，然後留下來。
當然剛開始時沒有文字，轉成音聲相，佛陀轉了很多的音聲，這個音聲有道法。“何期自性，本自清淨”，這句話有道法；“因緣所生法，我說即是空”，這句話有道法；“諸法從本來，常自寂滅相”，這句話有道法。佛陀在臨滅度時，知道他走了以後，這個世界上失去了光明，所以佛陀把這個道法放在文字裡面，然後代代流傳，看誰有緣遇到它。當然這個地方必須有歷代的祖師、善知識的開演。
身為一個法師，這個道理全部不是我們覺悟的。法師只有做一件事情，就是把佛陀的道法還原，還它本來面目。佛陀就做了一件事情，把道法轉成文字相。那我們呢，再把文字相還原成它原來的道法，叫作“願解如來真實義”。我們沒有能
