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但是他們口中的“得”，並非我所說的“得”，因為有“得”就有“困”，這樣的“得”可以稱為“得”嗎？如果是的話，那被人養在籠中的斑鳩和鶚鳥，也可以說是“得”了。
如果一個人的內心為聲色慾望所塞，形體為皮帽、鷸冠、插笏、大帶、長裙所束，還自以為得，那麼被反綁臂指的罪人和困於籠中的虎豹，也可以說是自得了。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
二、河風的行為
風吹過河，河水就有損失；太陽曬河，河水也有損失。假如讓風和太陽與河水相守，若河水自以為沒有損失，那是因為有水不斷流過來的緣故。
所以水固守在泥土，影固守著形體，物物也彼此相系。因此，眼睛想要過分求明，耳朵想要過分求聰，心意過分追逐外物，便會導致傷害。危害一旦形成就來不及改變，反而會逐漸滋長叢生。（《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》）
三、外物改變了本性
三代以來，人莫不因外物而改變了自己的本性；小人為利犧牲，讀書人為名犧牲，官吏為家犧牲，聖人則為天下而犧牲。這些人的事業不同，名聲各異，但他們損害本性，犧牲自身的精神卻是一致的。
譬如說：有臧和谷兩個人去牧羊，他們都失掉了羊群。問臧怎麼丟了羊的？他說是在讀書。問谷怎麼丟掉羊的？他答說因為賭博的緣故。兩個人失去羊的原因雖不同，而其結果（都失掉了羊）卻是相同的。（《莊子》外篇第八章《駢拇》）
第十三章 榮辱（1）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身 （7 ）？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身 （8 ），吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
［語譯］
世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養，所以得寵受辱，都免不了因而身驚。又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患也因而身驚。
為什麼得寵和受辱都要身驚呢？因為在世人的心目中，一般都是寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊顯，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什麼畏懼大的禍患也身驚呢？因為我們常想到自己，假使我們忘了自己，那還有什麼禍患呢？所以說，能夠以貴身的態度去為天下，才可把天下託付他；以愛身的態度去為天下，才可把天下交給他。
人失去本性，乃因五官分心於物質世界所致。一般宗教家認為，要使人類的精神得到解脫，惟有采取無我之教，這也是他們共同的理想。
至於道家的解脫，乃是透過了解自身之無及天地之有而來。明白了這個道理，萬事的幸與不幸，榮或辱都將化成膚淺和無義。
“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。”也出現在三章之四，若能對照閱讀，將會有更深一層的領悟。
一、榮、辱的定義
大道本不能瑣碎地去施行，道德原不能心存偏見地去了解。只瞭解一方，便傷害了德性；只施行一方，也妨害了大道。所以說：“使自己的行為正當就好了。”
快樂又保有天性的叫做“得志”。古代所謂的得志，並不是高官厚祿的意思，乃是指沒有比現在再歡樂的愉快而言。如今所謂的得志，指的卻是高官厚祿了。
官爵對人來說，並不是天生就有，而是外物暫時的寄放。凡是暫寄的東西，來了不能拒絕，去了也不能阻止。
所以有道的人不因為自己的官爵顯貴，就放縱自己的心志；不因為自己的地位窮困，就抑低自己的身份，以討世人的歡心；而把高官和窮困的快樂視為一體。這樣他才能身居顯貴而無所憂慮，身處困境也無所愁煩。
如果暫寄的富貴離開了就不快樂，那麼在他快樂的時候，其本性的喪失也就可想而知了。所以說：因外物而喪失自己，因世俗而喪失天性的人，便是不分輕重，本末倒置的人。（《莊子》外篇第十六章《繕性》）
二、主權（所有權）
有一天，舜問丞說：“道可以佔有嗎？”
丞說道：“你的身體都不是自己的，怎能佔有道？”
舜奇怪地說：“我的身體不是我的，是誰的？”
丞答道：“是天地借給你的。不但如此，你的生命也不是你的，是天地借給你的沖和之氣；本性也不是你的，是天地借給你的自然法則；子孫更不是你的，是天地借給你的蛻變（若蛇或蟬）。
