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大道是不能稱述的，大辮是沒有言論的，大仁的仁愛是無心的。因為，道要是稱說了就不是真道，辯要是有了言論就不是大辯，仁要是固守一方就不是真仁。……（《莊子》內篇第二章《齊物論》）
商朝太宰蕩向莊子問仁的道理。
莊子說：“虎狼也有仁道。”
“這話怎麼說？”
莊子回道：“虎狼父子相親，不就是有仁嗎？”
太宰蕩說：“虎狼相親的仁太淺了，請問至仁是怎樣的呢？”
莊子說：“至仁沒有‘親’的關係。”
太宰又問：“我曾經聽說，不親就是子不愛父，子不愛父便是不孝；至仁會是不孝嗎？”
莊子答道：“不是的。你所說的孝不足以說明它的涵義。事實上，這並不是孝不孝的問題，而是比孝還要高的境界。”
如果只給天生麗質的人一面鏡子，而不告訴他，那麼他仍然不知道自己美。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽別人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的美沒有減損，人們對他的喜愛也永無止境，這乃是本性使然。
聖人愛人，是別人為他形容的；要是不告訴他，他就不知道自己的行為是愛人。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽別人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的愛沒有減損，人們安於其愛也永無止境，這同樣也是本性使然。（《莊子》雜篇第二十五章《則陽》）
二、道往下
莊子說：“道是寂靜不動，澄清不雜的。……一出一動，萬物都緊隨其後。……沒有形狀可看，沒有聲音可聽，但在無形中，似乎又有實體存在，在無聲中，似乎又有聲相和。”（《莊子》外篇第一十二章《天地》）
灌水進去不見滿，取水出來不見幹，而且不知其源流何處，這就叫做葆光。（《莊子》內篇第二章《齊物論》）
第六章 穀神
穀神 （16 ）不死，是謂玄牝 （17 ）；玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤 （18 ）。
［語譯］
虛無而神妙的道，變化是永不窮竭的。它能產生天地萬物，所以稱作“玄牝”。這幽深的生殖之門，是天地的根源。它的體至幽至微，連綿不絕地永存著，而它的作用，愈動愈出，無窮無盡，自天地開闢以來，迄今如此。
一、天地有大美：萬物之源
天地有大美，然而卻不言語；四時有明顯的季節，然而卻不議論；萬物有生成的道理，然而卻不說話。聖人推原天地的大美，通達萬物的道理，因此至人、聖人均無為，只是效法天地的自然法則而已。
道的神明是極其精妙的，它能與萬物合為一體；而萬物的生死、形態卻隨自然而變化，所以並不知道它的根源在那裡？只知它從古以來就自然地生存著。
但，天地四方雖浩大無比，卻從未離開大道而獨存；秋天獸類剛生的毫毛，雖微小至極，卻能依靠大道而自成形體。由此可知天下萬物浮沉變化，不會永遠都是那樣的。
同樣地，陰陽四時按照自然的規律順序執行，像是存在，又像是不存在，沒有形跡，卻又有其妙用，萬物受它化育，卻不自知的，就是道的本根。懂得這個道理，便可觀察自然的天道了。（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）
至此，“道之德”大都顯現出來：道是萬物之母，不能名，更不能言；它出之有形，入於無形；既不行，又不言，是深不可測的眾生之源；它公正無私，它無所不在。
其週而復始執行的原則，產生了相對論，也湧出了成敗、強弱、生死等反論思想。
註釋
（1）玄。此字的意思是幽微深遠；同義語是“神秘”和“神秘主義”。人稱道家為“玄教”，或“秘宗”。
（2）妙可解釋為“本質”，作名詞用。是指奧妙莫測，真理不可知之意。
（3）是非是一般道德的審判和心智辨別的標準。如：對錯，真偽，是與不是，肯定與否定，及當與不當。
（4）莊子時，墨家為儒家強勁的對手。
（5）這兩句的解釋為：“如果把不同的種類合為一，所謂不同的地方自然就不存在了。”
（6）按字義作“天府”解。
（7）政治上的尚賢，是典型的孔子思想。
（8）中文的“虛心”解作“坦懷”或“謙虛”，是君子的特性。有時可解釋為“消極”。在老子的書中，“虛” “實”分別解釋為“
