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存在這個字無從解釋起，神這個字也一樣。然而，存在的優勢是它是一個開放的概念。它不把那不可限量的無形，化約成一個有限的實體。你不可能用它塑造出一個形象出來。它不為任何人所獨佔。它是你的本質。它就像你本身的臨在一樣，當下就可以觸及的。它是先於我是這個，或我是那個之前的我是。因此由存在這個字到存在的經驗之間，只隔著一小步。
體驗這個實相的最大障礙是什麼？
是我們對心智頭腦的認同。它使思想變成強迫性。無法停止思想是一種可怕的痛苦。可是幾乎每個人都飽受這種痛苦，但是反而視為平常而習焉不察。這種持續不斷的思想噪音，阻擋著你，使你無從發現那個與存在不可分割的內在寧靜。它也創造了一個心造的假我，因而投下恐懼和受苦的陰影。這方面稍後再做更詳細的審視。
哲學家笛卡兒在提出他的名句：“我思，故我在。”的時候，自信已經找到了最根本的真理。事實上，他表達的是最基本的謬思：把思考等同於存在，並且把身份認同等同於思考。強迫性思考者，這幾乎是每一個人的寫照，活在一個明顯的孤離狀態，活在一個問題與衝突不斷，一個瘋狂而複雜，一個反映了心智頭腦不斷支離的世界裡。開悟是一個圓滿的狀態，是一個由“合一”而達到平安的狀態。也就是與生命的外顯層面——這個世界，以及你最深處的自我合一，並且與生命的隱含層面（原始狀態）——存在的合一。開悟不僅只是受苦和內外衝突的了斷，也是不斷思考苦牢的終結。這樣的解脫簡直不可思議！
心智認同創造了一個由概念、標籤、形象、文字、批判、和定義所組成的不透光螢幕。它阻絕了所有真正的親密關係。它隔閡了你和你自己，你和你的同胞，你和大自然，你和神的關係。這一道思想的螢幕，創造了孤離的幻相——那個造成了你和“他人”是完全獨立的區隔的幻相。這也使你遺忘了一個核心的事實，就是在外形和各自不同的形式層面之下，你與萬有皆是一體的事實。我所謂的“遺忘”，指的是你不再感覺你和這個不言自明的事實合一了。也許你相信它是真的，可是你不再知道它是真的。信念固然可以帶來寬慰，可是隻有透過親身的體驗，它才能釋放你。
思考已經變成了一種疾病。當事情失去平衡的時候，疾病便因應而生。例如：身體裡的細胞分裂和增殖是正常的，可是當這個過程無視於整個有機體，而持續地快速增生的話，我們便生病了。
注：心智如果運用得當，是一個超級利器。然而如果誤用了心智的話，卻極具摧毀力。更正確的說法是：問題不在於你使用了你的心智——一般而言你根本沒有使用它，而是它在使用你。這就是疾病。你相信你就是你的心智頭腦。這是一個幻相。這個工具已經反客為主掌控你了。
我不苟同這種說法。我跟大多數人一樣，有很多漫無目標的思考，這是真的。不過我仍然能夠選擇運用我的心智頭腦而有所得和有所成就，而且我經常這麼做。
會解謎語或是製造原子彈，並不表示你會運用你的心智頭腦。頭腦就像喜歡啃骨頭的狗一樣，喜歡啃問題。這也是它能夠解謎語和製造原子彈的原因。這兩者你都沒有興趣。我請教你：你能夠隨心所欲地擺脫你的頭腦嗎？你找到了控制頭腦的“開關”嗎？
你是指停止全部的思考？沒有，我不能。只除了極短暫的一刻。
那麼頭腦就在使用你。你無意識地與它認同了，因此你甚至不知道你是它的奴役。這幾乎就像你不知不覺地被附了身一樣。你錯把附身的實體當做自己。當你明白你不是那個附身的實體——思考者的時候，就是自由的開始。知道這一點使你能夠觀察這個實體。你開始觀察思考者的那一刻，便啟動了一個更高的意識層面。然後你就開始明白，還有一個超越思想，而且更寬闊的智慧境界。相較之下，心智頭腦只是這個智力的滄海一粟罷了。你還會明白所有真正重要的事物——美、愛、創造、喜樂、內在的平安——都來自於頭腦之外。你便開始覺醒了。
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掙脫心智的牢籠
“觀察思考者”是什麼意思？
如果有人告訴醫生：“我聽到腦袋裡有個聲音。”這個人八成會被送進精神病院。事實上，几几乎每一個人都以相當類似的方式，聽到頭腦裡有一個或好幾個聲音：那個不由自主的思想過程。而卻不明白你擁有停止這個持續不斷的獨白或對話的力量。
你或許在街上碰過這種滔滔不絕或自言自語的“瘋”人。其實你和所有其他的“正常”人，跟他都
