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你自以為很瞭解的一個人，會突然之間，搖身一變成了一個古怪、邪惡的怪物，讓你震驚不已。然而更重要的是，要在你自己的內在覺察到它，而不是去觀察別人。注意你內在任何不快樂的跡象，無論它以任何形式出現——它也許就是正在甦醒的痛苦之身，它採取的形式包括惱怒、暴怒、不耐煩、心情鬱悶、想傷害的慾望、生氣、憤怒、沮喪，一個想在關係中製造戲碼的需要等。務必趁早在它剛由潛伏狀態中甦醒的那一刻逮捕它。
痛苦之身就像存在中每一個實體一樣想要存活。只有當你無意識的跟它認同時，它才能存活。接下來，它就要騎到你的頭上，掌控你，“變成你”，透過你活著。它需要透過你取得“食物”。它以任何與它同類能量相呼應的經驗，任何以各種形式：怒氣、毀滅、恨、哀傷、情感的戲碼、暴力、甚至於疾病所創造出來的痛苦為食。因此一旦痛苦之身掌控了你之後，便會在你的生命中，創造一個可以和它能量場共振的情境，好讓它取食存活。痛苦只能以痛苦為食。痛苦不能以喜樂為食。它對喜樂食不下咽。
一旦痛苦之身掌控了你之後，你就會想要更多的痛苦。你不是變成受害者就是迫害者；你不是想施加痛苦，就是想承受痛苦，或者兩者都要。其實這兩者之間沒有什麼差別。你不但沒有意識到這一點，還會義正言辭地宣稱自己不想要痛苦。不過，仔細看看便不難發覺，你的思考和行為，如何被你設計成要讓自己和別人繼續痛苦的模式。如果你是真正地意識到它的話，此一模式便會瓦解。因為想要更多的痛苦，就是瘋狂的行徑，而沒有人會有意識地瘋狂。
痛苦之身是我執所投射的陰影，它其實會害怕你意識的光照。它害怕被發現。它的存活，依賴著你與它無意識地認同，以及你無意識地恐懼去面對那活在你裡面的痛。可是如果你不面對它，你不把意識的光照入痛苦裡，你就會在脅迫之下，一而再地讓它復活。痛苦之身也許是你眼中一隻危險的怪獸，讓你沒有勇氣看它。不過我要跟你擔保的是，它是一個虛而不實的幽靈，在你臨在的威力下，是不堪一擊的。
有些修行的教義聲稱，所有痛苦究竟只是幻相，這是真的。問題是：它對你是真的嗎？單憑一個信念並不會讓它成真。你想讓自己的下半生都在痛苦中，而又口口聲聲地說它是幻相嗎？這樣做能讓你免於痛苦嗎？我們所關切的是，如何讓你體認真相——也就是說，如何讓它在你的經驗中落實。
痛苦之身，它不要你直接地觀察它，不要你以它本然的樣子看它。當你觀察它的時候，去感覺它在你內在的能量場，把你的注意力貫注在裡面的那一刻，認同就斷了。一個更高向度的意識層面就會進來。我稱之為臨在。你現在是痛苦之身的見證人和觀察者。這意謂著，它不能再冒充你的身份利用你，它再也不能透過你來滋養自肥。你已經找到了自己最內在的力量。你已經汲取了當下的力量。
當我們擁有足夠的意識，切斷與痛苦之身的認同時，結果會怎麼樣？
無意識創造它；意識卻把它轉型成它自己。聖保祿以優美的文句，表達了這個宇宙的原理：“在光照之下，一切無所遁形；在光照之下，一切化成光。”就像你無法對抗黑暗一樣，你也無法對抗痛苦之身。試圖這麼做，只會增加衝突和更多的痛苦。觀察它就足夠了。觀察它隱含了接受它是當下這一刻本然的一部份。
痛苦之身包含了受困的生命能量，它是從你整個能量場中分裂出來的，它透過反自然的心智認同，取得了臨時的自治權。它已經像是一隻反噬自己尾巴的動物一樣，把矛頭向內轉，變得反生命了。你認為人類的文明，何以會變得如此的自取滅亡？可是即使這種自毀的力量，仍然是生命的一種能量。
當我們開始撤除認同，變成觀察者的時候，痛苦之身會繼續運作一段時間，並且千方百計地誘使你再度與它認同。雖然你已經不再藉由認同賦予它能量，它仍然具有某些動能，就像一個沒有了驅動力的滑輪一樣，還會再跑個幾圈。這個階段裡，它還會在身體的不同部位，創造一些疼痛和痛苦，不過它很快就會消失。停留在臨在裡，停留在意識中。戒備森嚴地守護著你內在的空間。你需要有足夠的臨在，才能直接地觀察痛苦之身，同時感覺它的能量。這一來它再也無法控制你的思考。當你的思考和痛苦之身的能量場並聯的時候，你就是和它認同，你再度以你的思想餵養它了。
舉例來說吧，如果憤怒是痛苦之身的主控能量，而你思考了一個憤怒的思想，你沉緬在某個人對你的所做所為，和你打算如何對待他或她的時候，
