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於無物。不僅如此，即使在每一個身體裡的“真空”，也遠超過其中的“妙有”。物理學家告訴我們，物質的固態是個幻覺。即使看似固態的物質，包括你的身體在內，也幾乎是百分之百的空間——原子和原子之間的距離，遠超過它的面積。這還不算，即使每一個原子內部的空間，也佔了絕大部分。剩餘的小部分也不盡然是固態的分子，反倒像音符的波動。這個道理佛教徒在兩千五百年前就已經知道了。佛教最知名的心經裡，就有“色即是空，空即是色。”這樣的句子。空無是萬物的本質。
隱含生命不僅以靜默的形式存在於世界；它也以空間的形式，遍及整個實體宇宙的內外。它和靜默一樣讓我們習而不察。我們只注意到空間裡的物，有誰會注意空間本身呢？．
你似乎、暗示了“空無”或“無物”不只是一無所有，它還具有一種神秘的品質。無物究竟是什麼？
沒有人這樣問的。你的心智試圖要把無物變成有物。當你把它變成有物的那一刻，你就錯過了。無物空間是隱含生命在感官世界，以外在現象的顯現。能以言說的也僅及於此了，即使這樣說都有點矛盾。它無法變成知識的標的。你無法寫出一篇“無物”的博士論文。科學家研究空間，通常把它當做有物來探討，因而完全偏離了它的本質。最新的理論主張空間根本就不是空的，而是充滿了物質也就不足為奇了。一旦你提出一個理論之後再找證據支援並不難，至少在下一個理論出現之前。
“無物”只有在你不試圖掌握或瞭解它的時候，它才可能成為一個入口。
我們現在不正是這樣做嗎？
兩回事。我給你的是如何把隱含生命的向度，帶進生命中的指標。我們沒有試圖去了解它。因為沒有要了解之物。
空間沒有“存在”。“存在”的本意是“示現”。你無法瞭解空間，因為它不示現。雖然它本身沒有存在，它卻使其他的一切存在。靜默也沒有存在，隱含生命也一樣。
因此，如果你把對物體的注意力抽離，而意識到空間的話，會發生什麼樣的情況呢？這個房間的本質是什麼？傢俱、圖畫等在房間裡面，可是它們不是房間。地板、牆壁、和天花板定義了房間的範圍，可是它們也不是房間。那麼這個房間的本質是什麼？當然是空－間～“空間”了。沒有空間，就沒有“房間”。由於空間是“無物”，所以我們可以說，凡不在的比在的還重要。因此我要你覺察包圍著你的空間。不要思考它。照它原來的樣子，感覺它。專注在“無物”上面。
你這麼做的時候，內在便會發生一個意識的轉變。原因如下，你內在與空間裡的實物如傢俱、牆壁等的對應物，就是你的心智物：思想、情感、和感官的受體。而你內在與空間的對應物，就是使你的心智物得以存在的意識，就好像使萬物存在的空間一樣。所以，如果你把注意力由物——空間裡的實物——抽離的話，你也自動地從心智物上抽離了注意力。換言之：你無法既思考又覺察空間——或者這個情況下，既思考又覺察靜默。藉著覺察你周遭的空間，你同步地覺察到了無心的空間——純意識的空間：隱含生命。這就是對空間做默觀之所以會變成另一個入口的原因。
空間和靜默是一體的兩面——同一個無物。它們都是內在空間和內在靜默的外現，也就是寂靜：存在萬有無量的創造源頭。大多數人對這一個向度完全無意識。對他們而言，沒有內在空間，沒有寂靜。他們是失衡的。換句話說，他們知道這個世界，或者說他們自認為知道，可是他們不知道神。他們只認同生理和心理的形式（form），而無意識於本質的存在。又由於每一個形式（相form）都是變動不定的，他們就活在恐懼裡。這種恐懼造成了他們對自己、對其他人類很深的誤解，也扭曲了他們對世界的知見。
宇宙如果發生震動，而導致世界末日的話，隱含生命仍會如如不動，不受絲毫的影響。《奇積課程》裡犀利地揭露了這個真理：“凡真實的必不受威脅。凡不真實的必無法存在。神的平安自在其中。”
如果你有意識地與隱含生命維持著連繫，你就會珍重、會愛、會衷心地尊重外顯世界，和生存於其中，以超越形式的至一生命而展現於世的每一個眾生。你也會知道每一個形相終將化滅。究竟來說，世間的一切不再那麼重要了。誠如耶穌說的，你已經“征服了世界。”，或者像佛陀所說的“到達了彼岸。”
時空的本質
現在思考下面這句話：如果除了靜默之外一無所有，那麼靜默對你來說便不存在，你會不知道它是什麼。只有
