生活的藝術

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運氣是什麼

道家不信幸運和命運的這種思想，對中國人好悠閒的性格的形成，有著很重要的關係。道家的重要思想是戒過度，性格勝於事業，靜勝於動。一個人能不受禍福的擾動，才能獲得內心的寧靜。道教哲學家淮南子曾寫過一篇很有名的寓言，名叫《塞翁失馬》。

近塞上之人，有善術者，馬無敵亡而入胡。人皆吊之，其父曰：“此何遽不為福乎？”居數月，其馬將胡駿馬而歸。人皆賀之，其父曰：“此何遽不能為禍乎？”家富良馬，其子好騎，墮而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不為福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壯者引弦而戰。近塞之人，死者十九。此獨以跛之故，父子相保。

顯而易見，這種哲學，使人能夠忍受一些折磨而不煩惱，他相信禍福是相連的，正如古錢必有正反面一樣。這種哲學使人能得到寧靜，不喜忙勞，淡於名利。這種哲學似乎是說：“你以為不要緊，便什麼都不要緊了。”成功的慾望和失敗的恐懼，兩者是差不多的東西，有了這個聰明的意念，成功的慾望就不會大熱切了。一個人的事業越是成功也越怕失敗。不可捉摸的功名報酬及不上隱晦所得的利益。在道家看來，有識之士在成功時是不以為自己成功的，在失敗時也不以為自己是失敗。只有一知半解的人才把外表的成功和失敗當做絕對真實的事情。

佛道二家的區別在於佛家的意念是要一個人無求於世，道家的意念卻相反，要一個人不被世人所求。世上最快樂的人，也就是不被世人所求的無憂無慮的人。道家最有名最有才智的哲學家莊子，他時常告誡我們，不要太著名，也不可太有用。太肥的豬要被人殺死，去供神；羽毛太美麗的飛禽，易遭獵戶的注意。他又說了一個譬喻：說兩個人協同去掘墳，偷竊死人所穿戴的衣物，為了要得到死人口中所含著的珍珠，竟連死人的頭顱，連同頰骨和下顎都用鐵錘給敲碎了。

為什麼不去過悠閒的生活呢？這是這些哲學理論的必然結論。

美國三大惡習

“一個人以為不要緊，就什麼都不要緊了。”這種中國人所特有的美妙的觀念，同美國人的觀念形成了奇特的對比。人生真的是要麻煩到“心為形役”的境地嗎？這種觀念被悠閒哲學的崇高精神所排斥。在一家工程公司的廣告上，我曾看到一條大字標題：“差不多正確是還不夠的。”這是我們所見到的最特殊的一張廣告。求全的慾望已近於淫。美國人的錯處也就是一定要把已經差不多正確的東西造成更正確些；而中國人則以為差不多正確已經是夠好的了。

講求效率，講求準時，及希望事業成功，似乎是美國的三大惡習。美國人所以那麼不快樂，那麼神經過敏，原因是因為這三種東西在作祟。於是享受悠閒生活的天賦權利被剝奪了，許多閒逸的、美麗的、可愛的下午被他們錯過了。一個人第一步應相信世界上並無災難，也應相信“把事情放著不做”比“把事情做好”更要高尚。大體上說，一個人在接信後馬上寫回信，結果是好壞各居其半。如果不寫回信，雖然一個人也許會錯過幾次良好的約會，但也會避免幾次不歡而散的約會。假如把擱置在抽屜裡已三個月的信件拆開來看一下，覺得多數的信是毋需答覆的；三個月後再拿起來看，那麼你竟或覺得全無答覆的必要了，答覆只是把光陰浪費掉。寫信實也可以變成一種罪惡，它使寫信者變成推銷貨品的優等掮客，能使大學教授變成有效率的商業經理。在此種意義上，對那些時常上郵局的美國人抱輕視心理的梭羅，使我頗能瞭解他。

講求效率能夠把事情做完，而且做得甚是良好，這是毋庸爭論的。我老是不喜歡用中國的自來水龍頭，而喜歡美國製造的，那也是一種安慰，因為美國所制的自來水龍頭不漏水。可是我們對大家“必須有用，必須有效率，必須做官，必須掌握大權”的這個舊觀念，我們不約而同地回答：“世界上自有許多傻子，他們願意做有用的人，不怕煩惱，勞碌終日，喜歡掌握大權，而自會將一切事業都辦好的。”緊要的問題卻是：是誰比較聰明——悠閒者，還是勞碌者呢？我們不贊成講求效率是因為講求效率太費功夫，為了想把事情做得十全十美，連享受悠閒的樂趣也失掉，並且連神經也跟著損壞了。美國有一個雜誌編輯，為了要嚴密校正錯字，就連頭髮也校得灰白。中國的編輯便聰明得多，他把幾個沒校出來的錯字留下，以便增加讀者發現錯誤的樂趣，增加讀者細心觀察的能力。不但這樣，並且中國雜誌上，都是按期刊登一篇連載小說，登了幾期之後，便突然失蹤，