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如一家庭，父母養有子女數人，父母對之必加愛護，有愛即有貪，貪其所愛者，常得快樂及美好之享受。如貪求而不得，則嗔心隨起，嗔心熾盛，則起爭鬥。小者則家與家爭，大者則國與國爭，戰事爆發矣。故欲世界安寧，人民和樂，必須各淨其心。貪、嗔、痴猶若人之心病，欲使去除此心病，必須良醫開示妙藥。佛即一切眾生心病的良醫，一切佛法是妙藥之單方，眾生心病有多種，故治心病之法門亦多。
如能信醫服藥，自必藥到病除。但信醫之藥方而不依方服藥，故雖有良醫妙藥，以不服故，病亦依然。故學佛而欲修淨自心者，必須注重於實行。復有不得不注意者，佛為治各種不同心病，故設有多種法門，如治嗔心重者，教修慈悲觀；治散亂心重者，教修止觀；治業障重者，教修唸佛觀。一切如來三藏十二部經典，皆不可思議，不得於此中有所偏輕偏重。
只能選擇何法門與本人最相應，即以此一法為正，餘法為副，專門修學，行住坐臥，不離本宗。如唸佛，則隨時隨地不忘唸佛。試觀經中有“受持六十二億恆河沙菩薩名號，與一心稱念觀世音菩薩名號，其功德正等無異。”皆為勉勵眾生專心信賴所宗，作如是說。設學佛者，無有主宰，不專心修學，結果必一無所得。
又修學者，必須依佛戒。戒為無上菩提本，如依佛戒，則不論參禪、唸佛、講經、無一不是佛法。若離佛戒，縱參禪、唸佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。學佛修行，本非向外尋求目的，只為除去自己業障，使不致流轉生死。若了生死，無須行持。故經雲：“佛說一切法，對治一切心。若無一切心，即無一切法。”此心即指妄想，其經中意，如無病即不須藥。又學佛者最要具足自信心，《梵網經》雲：“我是已成佛，汝是當成佛。常作如是信，戒品已具足。”意謂人人如能自信，具有佛性，當來成佛，必努力解除一切客塵妄想。
《開示》第一卷（22）
自信自身本來是佛故，一切煩惱，一切相，一切障，皆是顛倒妄想。故修行者，切不可執著，應當放下。所謂萬法皆空，一無所得。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”何以一切世間有為法是如幻無實？此以喻明之。猶如演戲，臺上鼓樂奏時，戲子則扮演男、女、老、少種種角色，演出喜、怒、哀、樂等情節。臺上之天子，威風凜凜，及至臺後問之，則彼必答曰：戲也。臺上之殺人兇犯，驚怖憂愁，及至臺後問之，彼亦曰：戲也。
演戲時情節逼真，下臺後則一無所得。眾生亦復如是，煩惱未了時，榮華富貴，喜怒哀樂，般般出現。人人本來是佛，猶如戲子本身，煩惱流轉時，猶如扮演劇中人。設能覺了世間原是劇場，則處天堂亦不為樂，在地獄亦不為苦。男本非男，女本非女，本來清淨，佛性一如。世人不覺，常在夢中分別，是我、是他、是親、是怨，迷惑不息。其有出家者，雖離親戚眷屬，但又分別，此是我居之寺院，是師、是徒、是同窗、是法友，亦屬執迷。
故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真覺。如能脫離一切迷惑，返妄歸真，方可成佛。故六祖大師聽人念《金剛經》至“應無所住而生其心”之處，頓然有所覺悟。此八字，如從言語上解，當不可得，必須心內領會。佛教真理，雖不可以言說論表，但若全廢言說，則又有所不能。理必依文字，方能引見義故。今之學佛者，應研習一切教理，而以行持為根本，宣揚佛法，使佛法燈燈相續。“將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。”希望一切學佛者，皆以此二語，以為自利利他之標準可也。
（1947年在香港東蓮覺苑開示）
三歸五戒釋義
今蒙佛教同寅相邀，假座平安戲院與諸仁者說法。
“法”者，即眾生心。眾生心與佛心本無二心，是心具足一切法。即法即心，即心即法，如《起信論》雲：“
