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不猛，恭而安。（《述而》第七·三七）
章旨
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論語卷·論人（7）
記孔子容態中和，莊嚴、恭敬而自然。
註釋
① 厲嚴肅。
析論
內在的心性修養深厚，表現在外的氣象自然中正和平。本章即記孔子的學問修養，展現出的容色神態：溫和中帶有幾分嚴肅，使人感到親切、可敬，但不敢放肆、輕慢。威嚴而不剛猛，使人感到神聖不可侵犯，但絕無兇猛暴戾之色。對人恭敬而又安詳，不做作也不呆滯，活潑而自然。這與前章“申申如”、“夭夭如”意思相近，都是說明孔子表現的儀容、態度與神色，總是那麼剛柔適中、溫和舒泰。這是“修於內而發於外”而逐漸達到的境界，由此亦可想見孔子修養功夫之深厚。
（三）
孔子於鄉黨，恂恂如①也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便②言，唯謹爾。（《鄉黨》第一〇·一）
章旨
記孔子在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同。
註釋
① 恂恂如信實恭慎的樣子。恂，音xún。
② 便便音pián pián，明辨的樣子。
析論
本章記孔子在鄉黨、宗廟、朝廷中，所表現的語言、容態各有不同。居家鄉時，與鄉親、宗族父老相處，他總是信實恭慎，謙遜得像不大會說話似的。然而在宗廟、朝廷之上，卻能侃侃而言，辨明事理，但是態度非常謹慎。
一般人或許以為孔子在鄉里和在宗廟朝廷上怎麼兩副面孔？其實這正是孔子謹慎誠敬的具體表現。在鄉里之中，因有許多長輩在，孔子恆以晚輩自抑，謙遜木訥，絕不賣弄口舌、妄自尊大，也絕不以賢德驕於長者。但在宗廟朝廷上，因負有職責，所以要知無不言，言無不盡，要說理明白、不含糊。在不同場合，有不同的表現，並無矛盾。
（四）
子絕①四：毋意②、毋必③、毋固④、毋我⑤。（《子罕》第九·四）
章旨
記孔子所戒除之四種態度。
註釋
① 絕絕去、戒除。
② 毋意不憑空臆度。毋，禁止之詞，作“不”講。意，通“臆”，測度。
③ 必專必、武斷。
④ 固固執。
⑤ 我私己。
析論
本章記載弟子平素觀察老師立身、處世的態度，從中可見孔子的修養境界，也可以想見弟子平時觀察的細密。
孔子所要棄絕之事是：意、必、固、我這四種毛病。“意”是事情未至時，以己意妄加臆測。“必”是主觀武斷極強，不重客觀發展來看事情，便執定主見，毫無理由地認定必然如何。“固”則是一味固執成見，拘泥而不知變通。“我”則是處處以自我為中心，唯我獨尊，在狹窄的個人天地之中自我封閉。如此一來，其生命當然也就乾澀貧瘠，不可能豐富，不可能進步與成長；處事則足以敗事，自處則不能進德修業。孔子之所以戒除意、必、固、我四事，豈無由哉？
從弟子們記下孔子所戒絕的四件事來看，孔子對於認識、判斷外界事物，特別強調要嚴謹、客觀、靈活；主張尊重事實，不自以為是，重視別人的存在。這種開明先進的態度與行事風範，頗值得後人研究、借鑑。
（五）
子之所慎：齊①、戰、疾。（《述而》第七·一二）
章旨
記孔子所敬慎之三事：齋戒、戰爭、疾病。
註釋
① 齊通“齋”，音ｚｈāｉ，齋戒。古代在祭祀前要沐浴、變食（不飲酒、不吃葷）、遷室，以示虔誠，謂之齋戒。
析論
本章記載孔子平生敬慎的三件事，那就是齋戒、戰爭、疾病。孔子於祭祀之前，要謹持齋戒，畢恭畢敬，以示對神靈虔誠的心意。否則就無以對神明，尤其祭祀是面對天人之際，必須“心誠”才能靈。
至於戰爭和疾病，前者是面對敵我之際，關係國家存亡、人民安危，所以對戰爭要謹慎處理。至於疾病是攸關個人生命及孝道的精神，所以孔子的態度仍是十分慎重，不敢掉以輕心。從這三件事也可看出孔子凡事盡人事而為的態度及仁者的胸懷。
論語卷·論人（8）
（六）
子不語①：怪、力、亂、神。（《述而》第七·二○）
章旨
