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【讀解】
依然是對“仁”的呼喚。
道理一說就清楚，勿需多談。令我們感興趣的是孟子雄辯的 句式：
“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”現在的人既害怕死 亡卻又樂於做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要用喝 酒一樣。
“今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。”（《公孫五上》3· 4）現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮 溼卻又居於低窪的地方一樣。 “今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。”（《離 婁上））7·7）現在的人既想無敵於天下卻又不行仁道。這就好像 既熱得受不了卻又不願意洗澡一樣。
這一類相同的句式，指出生活中的悖逆現象，以此來說明抽 象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有啟迪意義．
下一篇（行有不得，反求諸己）
離婁上
行有不得，反求諸己
【原文】
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答， 反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云： ‘永言配命，自求多福。”’
【譯文】
孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁 愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理 才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那用應反 問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該 反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩 經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’
【讀解】
我們在《公孫丑上》裡已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己 而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
意思都是一樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡 事多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠 怨矣。”（《論語·衛靈公》）
從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其 身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）
儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個 人品質緊緊連在一起。而自我批評則是其手段之一，其相關論述， 在《論語》和《孟子》中可以說是不勝列舉。當然，古往今來，真 正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強調的必要。
下一篇（人有恆言，天下國家）
離婁上
人有恆言，天下國家
【原文】
孟子曰：“人有恆言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國 之本在家，家之本在身。”
【譯文】
孟子說：“人們有句口頭語，都說‘天下國家。’天下的基礎 是國，國的基礎是家，家的基礎是個人。”
【讀解】
我們今天常說：“沒有國哪有家？沒有家哪有我？”
似乎與孟子所說的路數恰恰相反。
關鍵是出發點不同。
我們今天面對利益，要求奉獻，所以強調公而忘私，先人後 己；先國家，後集體，再個人。
儒者則是強調道德的自我完善，要求修身為本，所以是先己 後人，推己及人。“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下 平。”（《大學·經》）
可見，路數雖反，道理卻是相通：都是要求為他人，為集體， 為國家，為人類作出貢獻。這才是最根本的。
下一篇（水清濯纓，水濁濯足）
離婁上
水清濯纓，水濁濯足
【原文】
孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑 ①，樂其所以亡 者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪②之 水清兮，可以濯③我纓④；淪浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰： ‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然 後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太 甲》曰⑤：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
【註解】
①菑：同“災”。②滄浪：前人有多種解釋。或認為是水名（漢水支 流），或
