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們仍舊感到不幸福。為什麼？因為這些東西沒有給他們帶來更多的快樂，相反給他們帶來了諸多煩惱與挫折。因此，心裡的天平發生了傾斜。只有經濟、工業以及西方的現代化這些東西是遠遠不夠的。如果我們喪失了人在這個世界所獨有的特性，我們將不得不去尋找香格里拉並把它最終找回來。”
“但是，香格里拉真的快要完全消失了嗎？”
尼瑪次仁聳了聳僧袍下的肩膀說，“如果你毀滅或者褻瀆了香格里拉，那麼無論你多有錢，都不能把真正的東西贖回來，這是一種遺憾。人們前來訪問大昭寺，是為了尋找神的啟示，是為了尋找香格里拉。而他們應該做的是，去尋找更多能夠淨化自己的途徑。當你來到大昭寺的時候，會產生一種舒適愜意的感覺，但當你回去之後，這種感覺就會隨即消失。這僅僅是一種短暫的效應，真正的感受取決於對自我認知的深度，應該從內心去發掘它，並找到正確的行為方式。我確信你既不必前來大昭寺，甚至也不必到西藏來。你在你的家鄉——不管是在美國、歐洲，還是其他任何別的國家，都可以找到它。它不受民族、國界以及時間的限制。”
於是，尼瑪次仁開始將生活方式和環境聯絡起來，說道，“在佛教裡，眾生休慼相關，甚至連螞蟻這樣的微小生命也包括在內。佛教的輪迴轉世是保護環境的最佳途徑。例如，現在我有機會可以立刻變得富有，或者可以做大官，天上掉下個大餡兒餅，我可以盡情地享受很好的物質生活了。但是我寧願拒絕這種享受，因為我還有來世。為了能夠在來世獲取最終的幸福，我不能盲目地接受這片刻的歡愉，因為這於我的將來不利。我們如今的這個世界有一個很大的缺點，就是不承認來世的存在。由於只有今生，所以人必須抓住眼前的機會，盡情享樂。因為死了之後，就沒有機會享受生活了。於是他們就肆無忌憚地破壞這個環境，建造那麼多工廠來汙染它。這簡直就是犯罪行為，無論你的經濟多發達，你的環境都無法和香格里拉相比。”
“是尋找香格里拉的想法把我帶到了這裡，帶到了西藏。這是尋找香格里拉應該到達的地方嗎？”我問道。
他沉默良久，然後才回答說，“我認為香格里拉是在西藏。”看來他對此問題已經沉思很長時間了。“我們說青藏高原如今是我們人類的最後一塊淨土。為什麼這麼說？因為當我的父輩那代人有毀壞環境的機會的時候，他們對自己說，‘不，我們將會重新回到這個世界，我們將再一次生活在這個世界上，她是我們的母親，我們不應該傷害我們的母親。’因此，我覺得佛教轉世輪迴的觀念和環境是緊密相關的，甚至同保護我們的生態系統裡最微小的生命形態息息相關。如果我們不保護這些生命的迴圈，那麼我堅信香格里拉很快就會消失。在佛教的教義裡，沒有民族的區分，我們同屬一個大家庭，地球是我們的母親。甚至小小的螞蟻也是我們的兄弟姐妹。這使得這個世界變得富有生機和有意義。儘管諸多的工廠、飛機為我們帶來了很多的方便，但是你會發現自己同真正的香格里拉之間的距離反而更遠了。你無法透過在飛機上向下俯瞰發現香格里拉，你只能透過自身以及你的行為來找到它。”
“因此，你的意思是對我們環境的破壞正在日益威脅著香格里拉？”
尼瑪次仁解釋說，“是的，自然資源必須以合理的方式加以利用。如果我們要繼續生存下去，這就是個先決條件。在這個方面，藏傳佛教有個不足，就是允許僧眾吃肉，儘管佛教禁止吃葷腥。為什麼？我們青藏高原海拔很高，這裡天氣寒冷，空氣稀薄，而且藏族是以遊牧為生的一個民族。另外雖然殺生是佛教所不允許的，但是人們覺著人類的生命價值遠遠高於其他物種。所以為了在青藏高原生存下去，獵殺一些小動物是可以接受的。但到頭來，你終將為你這種殺生行為做出補償。而現在一些跨國公司在對外擴張過程中，肆無忌憚地破壞地球環境。為了滿足不斷膨脹的慾望，他們打著競爭的幌子無情地虐待地球母親。將來終歸有一天所有的資源會被掠光耗盡，生命可以獲得的東西會越來越少。因此，佛教能夠為人類的未來做出長遠的規劃。生存在這個世界裡，人們不應該追求過多的奢華。為什麼？生命是可以輪迴轉世的。我們必須為後世著想，因為他們也必將世世代代生活在地球上。雖然各種科學和神奇的技術在飛速地發展，但我們終究不可能搬到月亮或太陽上去居住。如果你汙染了這唯一的地球，那對人類的未來是非常危險的。人們應該理智地冷靜下來想一想，去探索，去關注。我們祖先的生活可能很清苦，但我感到在某些方面，他們卻是很富
