禪宗詩歌境界

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豈非“顛倒想”，豈非執迷不悟！正如他在《上河東公第二啟》所說：“猶恨出俗情微，破邪功少！”　由此看來，“入不二法門，住第一義諦”《上河東公第三啟》在大多數情況下，對他僅僅是個遙遠迷離的禪的夢而已。

《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”一部《金剛經》的要旨，就是“應無所住而生其心”，整個中國禪宗的要旨，也無非是“應無所住而生其心”。禪宗主張風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。主張人心應當像鏡子一樣，物來斯應，物去則空，只是平靜地反映外物，而它的本身並不注入任何情感。否則，就是塵埃，就是執著，就是沉迷。而李商隱的愛情詩，卻極多追憶過去、哀吟現境、期盼未來的作品，與禪悟大相悖離。這些作品尤以追憶過去的歡會、懸想兩地相思寫得最為成功，像《燕臺詩》　“雄龍雌鳳何處所，絮亂絲繁天亦迷”，入木三分地寫出了對所愛的酷烈相思。《無題》“曉鏡但愁雲鬢改，夜吟應覺月光寒”，設身處地體貼入微地懸想對方的起居場景、情感意趣，成為膾炙人口的絕唱。這些住於過去、住於現在、住於未來的詩作，在禪宗看來，恰恰是典型的迷者的歌吟。在這個意義上說，李商隱詩歌的情感生髮，多是根塵相接的產物，結果春蠶作繭、蠟炬成灰，用萬縷情絲捆縛著自己，用千珠紅淚銷融著自己。即使他有一定程度的禪悟體驗，然而，骨子裡仍透露出對生命、對感性的至死不渝的執著。

２．禪意深淺，且當榷論

李商隱詩歌契合佛旨，是人生體驗層面的契合，是精神感悟層面的契合，而不僅僅是語詞字面、名相義理上的契合。李商隱以其獨特的詩人氣質，直覺地體證到佛教諸法無常、有求皆苦、色即是空的真諦，並且運用禪學觀照，在一定範圍內超越了這種痛苦。在這個意義上，可以說李商隱的創作體現了詩禪相通的特徵。但是，有的論者卻片面地誇大了李商隱詩歌中的佛學意識，這是必須澄清的。

第一個注義山詩的是釋道源。為什麼清淨佛門的僧人來給李商隱詩作注，石林認為：“佛言眾生為有情，此世界情世界也。慾火不燒燃則不幹，愛流不飄鼓則不息。詩至義山，慧極而流，思深而蕩，流旋往復，塵影落謝，則情瀾障而欲薪盡矣。春蠶到死，蠟炬成灰，香銷夢斷，霜降水涸，斯亦篋蛇樹猴篋蛇：佛教認為，地、水、火、風四大與心識和合，構成了人身。而組成這個人身的地水火風，如同四條毒蛇共居一篋，常常擾動不安，給人帶來病害諸苦。《大日經？　住心品》分述六十種心相，最後一種為猿猴心，謂此心如猿猴，攀援外境。《心地觀經》卷８：“心如猿猴，遊五欲樹。” 之喻也。且夫螢火暮鴉，隋宮水調之餘悲也；牽牛駐馬，天寶淋鈴之流恨也；籌筆儲胥，感關張之無命；昭陵石馬，悼郭李之不作。富貴空花，英雄陽焰，由是可以影視山河，長挹三界，疑神奏苦集之音，何徙證那含之果。寧公稱杼山能以詩句牽勸令人入佛智，吾又何擇於義山乎。”《有學集》卷１５

石林這段話可以歸結為兩個意思，其一是李詩表現了情感的極度消耗，將生命的所有能量耗盡，也就會幡然悔悟，從而獲得心理的安寧。佛典稱俗世為“有情世間”，佛教的“世”有“遷流”、“毀壞”的意思，“世間”就是不斷遷流變化的世界。“有情”指有情識的生物，也稱為“眾生”。既然是有情世界，無明愛慾與生俱來，那麼，要證得菩提智慧，就不妨縱身慾望之流，讓情慾之火徹底焚燬自己，讓愛慾橫流，肆意氾濫。等到情愛之薪成灰，情愛之河涸斷，就會自然而然地發現無明愛慾只不過是空花而已。

對情感的幻滅，義山體驗尤深：“春心莫共花爭發，一寸相思一寸灰！”　“香銷夢斷，絲盡淚乾，情焰熾然，終歸灰滅。不至此，不知有情之皆幻也。”　《集解》第１４７２頁引朱鶴齡語。 這種體驗也確實離悟不遠。參禪講究大死大活，講究大疑大悟。禪宗也主張“煩惱即菩提”，主張“火中生蓮花”，認為在俗世的慾望中也可以證得菩提。然而，從李商隱創作的本身來看，他即使到了薪盡河干的地步，也仍然執著於幻滅中的追求，韌性的執著、不渝的追求從來就沒有停止，因此，他從來就沒有真正“徹悟”過！有佛學意趣、禪學感悟和徹底的開悟不能畫等號。即以《無題四首》其二而論，“詩雖千迴百轉，而終歸相思之無望；然於絕望之悲哀中，又復透出‘春心’之不可抑止與泯滅”。　《集解》第１４８３頁評。 李商隱的詩歌，表現了對感性生命的無償肯定，對青春美貌的極度渴慕。即使是追憶華年的《